Город, которого нет.

5 (1) 5Ночь и тишина, данная на век,
Дождь, а может быть падает снег,
Все равно, — бесконечной надеждой согрет,
Я вдали вижу город, которого нет…

 

Душа мечтает о счастливом городе, которого нет в этом мире, но душа знает, что он есть.
Где легко найти страннику приют,
Где, наверняка, помнят и ждут,
День за днем, то теряя, то путая след,
Я иду в этот город, которого нет…

 

Душа, подобна страннику, который идёт, странствует в поисках, ищет этот волшебный город счастья.

 

Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни…

 

Очаг даёт долгожданное тепло замёрзшему путнику. Почему этот путник не может найти этот город счастья? Потому что забыл важные истины жизни. И казалось бы понять эти истины очень легко, вот вот он поймёт их. Но сделать этот последний шаг — самое трудное в жизни, потому что, сделав этот последний шаг, человек разрешит все проблемы жизни, над которыми бились из покон веков все мудрецы..
Кто ответит мне, что судьбой дано,
Пусть об этом знать не суждено,
Может быть, за порогом растраченных лет
Я найду этот город, которого нет…

 

Судьба действительно существует. Судьбу даёт Бог за поступки и желания в прошлой жизни. Если не признавать перевоплощения души, прошлой жизни и предыдущих жизней, то получается, что мы не знаем почему Бог даёт разную судьбу людям и разным живым существам. Получается мы этого не знаем, на всё воля Божья. Но тогда нельзя назвать Бога справедливым, т.к. Он без всяких причин одним даёт судьбу полную страданий, другим полную удовольствий. А самое главное одним даёт разум понять Его, Бога, а другим не даёт. Тогда в чём вина человека? Ведь он грешит, потому что Бог не дал ему разума понимать волю, законы Бога. Поэтому он ни в чём не виноват, подобно психически больному в обычном суде.
Без принятия перевоплощения души и закона кармы, основных понятий, которые даёт Кришна с самого начала Бхагавад Гиты не получается стройной логической системы, объясняющей законы нашей жизни.
Автор песни ищет этот город счастья и не теряет надежды всё-таки найти его, несмотря на неудачи.
Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни…

 

Душа каждого человека вечно ищет этот очаг, очаг счастья, найдя который эта душа наконец-то сможет согреться, избавиться от постоянного холода, который преследует её в разлуке с Богом, с Кришной. Как маленький ребёнок, прижавшись к матери сможет согреться и избавиться от всех страхов. Так и душа, найдя Кришну, Бога, сразу же избавляется от душевного холода, который преследовал её на протяжении всей жизни.

Высшая истина — это Бог. «Нет истины высшей, чем Я.» — говорит Кришна. Этот очаг истины, этот огонь знания, сжигающий все грехи — и есть Кришна. Бог и знание о Нём неотличны, т.к. Бог, Кришна — источник всех энергий, источник всего самого выдающегося и славного.

 

Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни..

 

Этот очаг счастья, этот город счастья, город солнца ищет каждый человек, не только человек, а каждое живое существо. Ищет его и каждый бандит, каждый уголовник. Только ищет его не там, где нужно искать. Город солнца, город счастья, существует не в материальной, а в духовной сфере. Чтобы стать счастливым, человеку не поможет богатство, не поможет материальное процветание, никакое количество чувственных наслаждений. Закон жизни описан Кришной в Бхагавад Гите: «Итак, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом, вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь». Как невозможно потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова, так невозможно удовлетворить ненасытное вожделение, каму, желание чувственного наслаждения. Чтобы стать счастливым, человек должен подняться в гуну благости, а это подразумевает обретение духовного знания. Обладая духовным знанием, человек понимает, что истинное счастье — это духовное счастье, а не материальное, проистекающее от наслаждения чувств.

Душа в материальном мире подобна путнику в пустыне, который принимает за истинную воду, за истинное счастье мираж в пустыне. И так и гоняется за миражами. Истинная вода, истинного счастья, она не в пустыне погони за эгоистическими чувственными наслаждениями, она находится вблизи рек, морей и океанов любви и служения Богу. В мирской жизни этого города действительно нет. Автору песни надо понять, что он не там ищет.

Когда Иисуса спросили: «Ты Царь Иудейский?» Он сказал: «Да. Но царство Моё не от мира сего, оно на Небесах». Царство Бога должно быть в первую очередь в душе, и если его не будет в душе у людей, то невозможно создать даже подобия Царства Бога здесь на Земле.

Предаться Богу, Кришне, посвятить все свои желания выполнению Его желаний — это и есть последний шаг, который разделяет нас от Бога. Можно предаться Богу за одну секунду, а можно не предаться Ему и за миллионы жизней.

Махараджа Кхатванга воевал против демонов на стороне полубогов много лет. Совершил много подвигов. И когда после победы полубоги спросили его какой дар от полубогов он хотел бы получить, он сказал: «Я хочу знать сколько мне осталось жить до смерти.» Полубоги ответили ему, что ему осталось жить одну секунду. И за эту секунду он успел предаться Богу и вернулся в духовный мир, Царство Господа. Он сумел вспомнить о Боге в момент смерти потому, что постоянно помнил о Нём на протяжении всей жизни.

Для того, чтобы достичь этого города счастья, нужно в течении всей жизни готовиться к экзамену, который предстоит держать в момент смерти. И тогда этот экзамен человек сможет сдать, думать о Кришне, Боге в момент оставления тела. И он возвратится в духовный мир, мир вечности, знания и блаженства. Тот, кто достигает высшего духовного совершенства, любви к Богу, даже находясь в материальном теле, уже пребывает в духовном мире, а после оставления тела обретает вечное духовное тело, неподверженное рождению, старости, болезням и смерти. Так ведические писания описывают путь возвращения домой, в Царство Бога.

original

Марк Бернес. Журавли..

gam(1) - копия

Расул Гамзатов — автор текста песни.

hqdefault - копия biernies-2 (1) - копия

Марк Бернес — исполнитель песни.

 Журавли. Марк Бернес.

 

 

 

 

Мне кажется порою, что солдаты,                                                                                                           С кровавых не пришедшие полей,                                                                                                         Не в землю эту полегли когда-то,                                                                                                             А превратились в белых журавлей.

Душа бессмертна, она вечная, её невозможно убить. Об этом говорит Бхагавад Гита. В землю полегли тела солдат, а их души в тонком теле уже совсем в другом месте.

Они до сей поры с времен тех дальних
Летят и подают нам голоса.
Не потому ль так часто и печально
Мы замолкаем, глядя в небеса?

Воин погибающий в справедливой битве попадает на райские планеты. Солдаты, защищавшие Родину, погибли в справедливой войне, и поэтому вполне возможно, что их души могут быть в высших сферах, на райских планетах.

Сегодня, предвечернею порою,
Я вижу, как в тумане журавли
Летят своим определенным строем,
Как по полям людьми они брели.

У автора журавли ассоциируются с погибшими солдатами. Есть сходство: журавли летят разумным строем, подобно солдатам, передвигающимся строем в бою.

Они летят, свершают путь свой длинный
И выкликают чьи-то имена.
Не потому ли с кличем журавлиным
От века речь аварская сходна?

С начала Кали юги постоянно творится беззаконие, и людям приходится защищать свою землю от агрессоров и погибать, становясь журавлями в воображении автора.

Летит, летит по небу клин усталый —
Летит в тумане на исходе дня,
И в том строю есть промежуток малый —
Быть может, это место для меня!

Автор песни видит журавлиную стаю, видит промежуток малый в строю и размышляет о смерти. На войне всё зависит от Всевышнего, сколько ещё даст Бог прожить, никто не знает. Но автор-солдат готов занять своё место в строю журавлей.

Настанет день, и с журавлиной стаей
Я поплыву в такой же сизой мгле,
Из-под небес по-птичьи окликая
Всех вас, кого оставил на земле.

Каждому рано или поздно придётся умереть, оставить тело, т.к. душа не умирает. Она просто переселяется в новое тело, которое зависит от поступков и желаний души в прошедшей жизни.

Мы все солдаты в этой неравной битве с майей, материальной природой. Майю невозможно преодолеть самому. Это возможно лишь по милости Бога, Кришны. Нет, это не значит, что мы не умрём. Каждый, кто родился, обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь, так говорит Кришна в Бхагавад Гите. Душа скитается в колесе самсары, рождения и смерти, бесконечно, находясь в плену майи. Но вырваться из этого плена можно, лишь предавшись Богу, Кришне. «Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун (благости, страсти, невежества), невозможно преодолеть. Но те, кто предался, полностью вручил себя Мне, легко пересекают (её, подобную океану страданий), преодолевают её». Б.Г. (7.14)

Когда-нибудь мы вернёмся к Кришне. Для этого человек должен стать чистым преданным слугой Бога. Чистый вайшнав всегда полон сострадания ко всем живым существам. Он хочет вернуть домой к Богу все падшие души. Для него все живые существа — одна семья, как для солдата его взвод — его семья, его стая птиц — его семья. У чистого преданного семьёй является весь мир, всё творение Бога.

В Бхагавад Гите Арджуна увидел, как Кришна пожирает всех воинов на поле битвы, они входят в Его пылающие рты, зевы, подобно мотылям, летящим на огонь. Кришна сказал: «Я есть время, великий разрушитель миров. Я пришёл, чтобы уничтожить всех людей на поле битвы. За исключением вас, Пандавов, все остальные воины погибнут» Б.Г. (11.32).

Все души в плену майи, материальной природы, вынуждены «гибнуть», каждый раз бесконечно рождаться и умирать, и снова рождаться и умирать. Подобно Пандавам, спасение от «гибели» получают лишь те, кто полностью предался Кришне, Всевышнему Богу, и посвятил все свои желания выполнению желаний Бога, а не своих собственных. Те, кто стремится осуществить свои желания, а не желания Бога, попадает в рабство кармической деятельности, в карма бандхану. «Любая деятельность должна совершаться, как ягья, жертвоприношение Богу, Вишну. Иначе она явится причиной рабства (карма бандхана) в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». Б.Г. (3.9.)

Журавли, лебеди и другие чистые птицы относятся к птицам в гуне благости. Им противопоставляются вороны, стервятники, падальщики и другие птицы в гуне невежества. Подобным же образом Шримад Бхагаватам подразделяет людей на чистых преданных, парамахамс, (хамса — лебедь, парама — высший) и грубых материалистов, которые подобны воронам.

Автор мечтает оказаться в одной стае с чистыми журавлями, лебедями, парамахамсами. Он сострадает тем, кто остался на Земле, и окликает их, по птичьи, тоже взлететь с ними, не задерживаться в этом мире иллюзии, майи, а вернуться обратно домой к Богу.

Два смысла можно найти в этой песне: первый — что солдаты, погибшие в справедливом бою возносятся, как стая журавлей на райские планеты, а второй, более глубокий, более широкий смысл в том, что каждый в этом мире является солдатом на поле битвы с майей, и те, кто стал героем в этой битве, становятся не просто журавлями, а парамахамсами, высшими, лучшими лебедями, и становятся достойны вернуться в духовный мир, Царство Бога.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые».

7570

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Весь этот мир создан Богом с единственной целью: вернуть заблудшие обусловленные души обратно к Богу, в Небесное царство, в духовный мир. Это подобно тому, как больного человека отправляют в дом отдыха, в лечебницу, чтобы он мог вернуться обратно и счастливо трудиться на благо общества, уже будучи здоровым, а не больным. В Бхагавад Гите говорится, что есть два вида джив, живых существ, душ. Вечно обусловленные, нитья бадхи, и вечно освобождённые, нитья сиддхи. Вечно освобождённые души находятся в духовном мире, в царстве Бога, а вечно обусловленные души находятся в материальном мире.

Невозможно проследить историю падения души в материальный мир, невозможно сказать сколько миллиардов лет мы здесь находимся, сколько миллионов, миллиардов жизней мы здесь уже живём. Поэтому и называются души в материальном мире нитья бадхи, вечно связанные, находящиеся в плену.

Мы являемся частичками Бога и обладаем теми же божественными качествами, что и Бог. Но количественно мы безгранично малы пред Богом, а Бог безгранично велик. Подобно тому, как капля воды из океана безгранично мала по сравнению с океаном. Но вкус или химический состав воды в капле тот же, что и в океане. Каждое живое существо — это чистая душа, обладающая всеми божественными качествами. Но, попадая в материальный мир, из-за влияния майи, иллюзорной материальной энергии, душа, покрывается грязью, материальной скверной, слоем невежества, и забывает о Боге, стремясь найти счастье независимо от Него.

Почему мы упали в этот материальный мир? Потому что мы злоупотребили своей свободной волей, которая у нас присутствует также, как и у Бога, но в безгранично малом по сравнению с Ним количестве. У Бога свободная воля безграничная, Его желание — это уже свершившийся факт. А наши желания удовлетворяются только с дозволения Бога, в соответствии с нашей кармой, нашими заслугами. Наша свободная воля находится, как бы внутри Высшей воли, под контролем воли Бога. Как дети находятся под контролем родителей, им дозволяется, что им можно делать, и запрещается, что для них вредно. Наша свободная воля проявляется в том, что мы имеем выбор: либо слушаться указаний Бога, действовать в угоду желаниям Бога, либо действовать в угоду собственным эгоистическим желаниям. Поэтому Бог создал этот мир и 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, чтобы дать возможность душам удовлетворить свои эгоистические желания, желания чувственного наслаждения.

Когда то мы позавидовали Богу, захотели быть Верховными наслаждающимися, а поскольку это невозможно,( т.к. мы созданы Богом для Его наслаждения), поэтому Он создал материальный мир, где под влиянием майи, иллюзорной материальной энергии Бога, нам кажется, что мы наслаждаемся. Но это материальное, эгоистичное счастье, (когда мы пытаемся наслаждаться без Бога), иллюзорно. Майа — в переводе иллюзия, то, чего нет. Роль майи, иллюзорной материальной энергии, подобна роли смотрительницы тюрьмы, воспитательницы в колонии. Она даёт нам возможность испытать греховные наслаждения, но потом наказывает за них. Всё это для того, чтобы перевоспитать заблудшую душу.

Горький вкус в аюрведе очищает от токсинов, от амы, (накопление токсинов приводит к болезни). Так и в жизни горе, страдания, помогают человеку осознать свои ошибки, отрезветь от материального опьянения, раскаяться в своих грехах и обратиться к Богу. Единственная цель страданий в этом мире — привести души обратно к Богу. Бог является Создателем всего сущего, Отцом всех живых существ. Мы — Его заблудшие дети и Бог ждёт нашего возвращения к Нему, как отец ждёт возвращения блудного сына.

Душа по природе своей ищет блаженства, счастья. Истинное счастье для души — в наслаждении вместе с Богом. Когда душа служит Богу, то и сама от этого испытывает духовное счастье. Пытаясь искать счастье, наслаждаясь независимо от Бога, душа, под влиянием иллюзии, думает, что наслаждается, но это наслаждение временное, и вслед за ним приходят страдания, расплата за незаконные наслаждения.

Все в этом мире страдают. Этот мир создан специально Богом для страданий, чтобы души исправились и обратились к Богу, разочаровавшись в мирских наслаждениях. Кришна в Бхагавад Гите Сам не раз называет этот мир временным и полным страданий.

«Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти йоге, никогда не отправляются обратно в этот временный полный страданий мир.

Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь.

О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого сословия — женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий класс) — могут достичь высшей цели.

Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам,бхактам, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью.  (Б.Г.8.15-16, 9.32-33)».

Заблудшему сыну,чтобы избавиться от страданий, нужно вернуться к своему Отцу. Кришна в Бхагавад Гите говорит, что своих преданных слуг Он быстро вызволяет из океана страданий.

«Но тех, кто поклоняется Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи — тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.(Б.Г.12.6-7).

visnu_devotee

Также Он говорит: «Тем, кто постоянно с любовью служит Мне, Я даю разум, с помощью которого они возвращаются, приходят ко Мне. Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством». Б.Г.10.10-11.)

«Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно (Б.Г.8.2)».

kri

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

Получив знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь,что все живые существа — не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального (духовного) знания, ты переправишься через океан бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное (духовное) знание. Это знание — зрелый плод всего мистицизма (духовной практики). И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении (Богу), насладится этим знанием в своё время.

Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.

Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах (священных писаниях), не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире ни в следующем». (Б.Г. 4.34-40).

Итак, чтобы избавиться от страданий и обрести душевный покой, необходимо обрести духовное знание от истинного духовного учителя и, получив его, подчиниться Богу, не противиться Ему, Его заповедям. Взять на себя бремя Господа и взять на себя иго Господа.

Мы все являемся неотъемлемыми, вечными частичками Бога, но забыли об этом:

«Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

Живое существо, получая таким образом, другое тело, обретает определённый тип ушей, глаз, языка, носа, и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувственного восприятия.

Глупец не способен понять, как живое существо оставляет своё тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть всё это»(Б.Г.15.7-10)

0a302275357d54d73c46b759ca45b302

Мы являемся душами, живыми существами, частичками Бога, и переселяемся в этом мире из одного тела в другое в зависимости от нашей кармы, нашей деятельности ради собственного наслаждения. Как часть тела предназначена для того, чтобы выполнять желания хозяина тела, как часть механизма предназначена для служения всему механизму, так и мы, частички Бога, предназначены для служения Ему.

Рука, если не служит телу, является больной, парализованной. Голова думает, глаза смотрят, руки работают, ноги носят — всё это для того, чтобы добыть пищу и накормить тело, чтобы пища попала в желудок. Если наслаждается желудок, то и все части тела будут довольны. Но если рука вдруг, вместо того, чтобы отдать пищу желудку, захочет съесть её сама, то и рука останется голодной, и другие части тела тоже будут голодными. Рука может получить пищу, лишь отдав её желудку. Рука не предназначена, чтобы наслаждаться самой, её предназначение только лишь отдавать пищу желудку, она не умеет есть сама. Так и предназначение души, живого существа, дживы, лишь служить Богу, частичкой которого она является. Душа, живое существо, не умеет наслаждаться сама, не сотрудничая с Богом, не служа Ему.

Являясь частичками Бога, мы обладаем теми же качествами, что и у Бога, но в несравнимо меньшем количестве. И одно из этих качеств независимость. И мы злоупотребили своей свободной волей, отказались служить Богу и, вместо того, чтобы наслаждаться вместе с Ним, захотели наслаждаться независимо от Него, захотели сами быть на месте Бога.

Так как душа захотела наслаждаться без Бога, то Бог, для того, чтобы дать душе свободу осуществить свои желания, создал этот материальный мир, где под влиянием иллюзорной энергии, майи, душе, живому существу, кажется, что она наслаждается. Но это наслаждение, счастье, временное, оно не является истинным, оно подобно миражу в пустыне, поэтому его называют иллюзорным.И страдания в этом мире созданы Богом для того, чтобы душа разочаровалась в этом иллюзорном, эгоистическом счастье.

Когда душа начинает разочаровываться в мирских иллюзорных наслаждениях, она начинает задаваться вопросом о том, что же такое истинное счастье и где его найти. И когда Господь это видит, Он посылает к нам Своих преданных слуг и даёт возможность соприкоснуться с духовным знанием. Человеческая форма жизни — это бесценный дар, редчайший шанс для живого существа узнать о Боге и вернуться к Нему, вырваться из этого круговорота рождения и смерти, вернуться в Царство Бога, духовный мир.

Чтобы вызволить заблудшие души из этого мира, который сравнивают с океаном страданий, с океаном рождения и смерти, а также с тёмным лесом, полным всяких опасностей, Господь приходит в этот мир либо Сам, либо посылает своего посланника, чистого преданного слугу и даёт духовное (трасцендентальное — значит неподвластное влиянию материальной энергии, чистое духовное) знание.

«Когда религия, дхарма, приходит в упадок, и воцаряется безбожие, адхарма, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам спускаюсь из юги в югу (из века в век). Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна (Б.Г. 4.7-9)».

Господь знает, как страдают обусловленные души в этом материальном мире, но Он не вмешивается в нашу частичную независимость, в свободную волю. Но из сострадания Он посылает к нам Своих преданных слуг, либо приходит Сам в своих воплощениях. Приходя в этот мир, Господь являет Свои лилы, игры, деяния, чтобы люди, вспоминая их, могли очиститься от материальной скверны и стать подобными по качествам Его чистым преданным слугам.

Покой страдающая душа может найти, лишь посвятив себя служению Богу, как рука, отдающая пищу желудку. Истинное счастье душа может найти лишь в служении Господу. Соприкосновение с Богом, с Его чистыми слугами и духовная практика дают высший вкус, высшее духовное счастье, духовное наслаждение. И это духовное счастье спасает человека от тяги к материальным, греховным наслаждениям. Чем больше человек привязан к Богу, тем меньше тяга к мирским, эгоистичным удовольствиям. И наоборот. Поэтому лучший способ контроля своих чувств и ума, лучший способ избавиться от греховных желаний — это развить привязанность к Богу.

В Бхагавад Гите говорится: «Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании».(Б.Г.2.59)

Духовная жизнь даёт истинный покой и счастье душе. Духовное знание учит, что истинное счастье — это только духовное счастье. В Бхагавад Гите 18.37. Кришна описывает счастье в гуне благости: «То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце подобно нектару, и которое происходит из удовлетворения души и разума — есть счастье в гуне благости». Поначалу следование духовным предписаниям и ограничениям может показаться горьким подобно яду, но впоследствии человек начинает испытывать духовное счастье, высший вкус.

Это подобно лечению человека, больного желтухой, сладкими лекарствами, но больной, поскольку его вкус из-за болезни извращён, вместо сладкого вкуса испытывает горечь. Но по мере исцеления, благодаря приёму лекарств, к нему возвращается истинный вкус, и он начинает ощущать истинную сладость.

Поначалу следование духовным методам может показаться трудным бременем, но по мере духовного исцеления человек ощущает духовное счастье, именно душа человека, (как птица в клетке тела), начинает получать пищу, по которой так истосковалась. И человек начинает понимать благо от духовной практики, (которая поначалу казалась игом), как голодный с каждым проглоченным куском пищи чувствует удовлетворение и насыщение.

Следование духовным предписаниям приносит удовольствие Богу. И когда Господь доволен нашими действиями, то тогда становятся довольны и все живые существа, т.к. они Его частички. И сам человек испытывает истинное духовное удовлетворение.

«Подобно тому как, питая желудок, человек питает всё тело или, поливая корень дерева, питает все листья и ветви дерева, так и, доставляя удовольствие Господу, он удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ».Ш.Б.4.31.14

Тело и ум, грубое и тонкое тело, подобны клетке, а душа подобна птице в клетке. И, заботясь лишь о собственном эгоистическом удовлетворении, человек кормит лишь клетку или моет, чистит клетку, а птица, душа, остаётся голодной. Но когда человек доставляет удовольствие Богу, то, подобно питанию желудка рукой, его душа тут же получает истинное удовлетворение, птица в клетке тут же получает пищу.

И путь к счастью духовной жизни лежит в обретении духовного знания. Истинный духовный учитель всегда готов научить искреннюю душу духовному знанию, и он обладает всеми лучшими божественными качествами, такими, как кротость и смирение сердца, любовь ко всем ближним. (Нужно понять, что кротость и смирение сердца — это смирение перед Богом, а не перед негодяями, это милосердие и сострадание ко всем живым существам).

Иго Господа — это значит жить в соответствии со своей вечной природой, вечного слуги Бога. Бремя Господа — это естественное для каждой души занятие — служение Господу. Живое существо, душа, может быть воистину счастливо лишь в своём изначальном, естественном состоянии вечного слуги Бога (Кришны). Необходимо лишь полностью предаться воле Бога, взять на себя Иго Бога и бремя Господа. Заключительное, самое важное наставление Кришны в Бхагавад Гите (18.66) гласит:

«Оставь все дхармы (религиозные обязанности) и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся».

Существует множество религиозных предписаний (дхарм). Все они даны для того, чтобы привести человека к высшей дхарме — полной преданности Господу, бескорыстному преданному служению. В Шримад Бхагаватам 1.2.6. говорится:

Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

Это и есть высшее благо для каждой души.

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

jesus-the-prophet2zemnaj-zizn-iisusaJesus-Walk-Water-Mormon

Песня певца у микрофона

d66b43cf-5d96-4c00-80e7-4bd559f4cba1_1Комментарий к песне Высоцкого «Песня певца у микрофона»

 

Я весь в свету, доступен всем глазам,-

Я приступил к привычной процедуре:

Я к микрофону встал как к образам…

Нет-нет, сегодня — точно к амбразуре.

 

Человек, подошедший к микрофону – это образ борца, трибуна, кто вышел бороться с несправедливостью. Образ человека, взявшего на себя ответственность стать лидером простых людей. И такой человек теперь становится у всех на виду, на него все смотрят, все оценивают его поведение. Обычно простые люди берут пример с лидера. Б.Г.3.21. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» Эта общественная деятельность подобна войне, как у амбразуры. Война со злом, борьба с демоническими людьми, захватившими власть. И также он берёт на себя ответственность за людей, куда их ведёт и должен быть искренним и честным, как перед образами.

 

И микрофону я не по нутру -

Да, голос мой любому опостылит,-

Уверен, если где-то я совру -

Он ложь мою безжалостно усилит.

 

Лидер общества должен быть в первую очередь духовным лидером, он должен вести людей в верном направлении. Как пастух пасущий стадо, должен быть добрым пастырем, как Христос. Лидер людей несёт карму за плохие и хорошие поступки своих подопечных. Чем больше людей ведёт лидер, тем больше ответственность за ведомых, «микрофон» безжалостно усилит ложь, если лидер преследует корыстные цели, не цель служения Богу. Истинный ведущий должен вести людей на путь праведности, а это не всем может нравиться, т.к. люди, часто бывает, в большинстве невежественные. Поэтому трибун сам должен быть образцом чистоты, чтобы требовать праведности от своих подопечных. Идеальным примером был Иисус Христос, он не имел никаких корыстных интересов, только служение Богу.

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

 

Быть истинным лидером людей – это совсем непросто, это большая аскеза, аскеза ради Всевышнего Господа. На санскрите слово тапа означает жар, а также аскезу, добровольное принятие трудностей ради Всевышнего Господа. Кто ступил на этот путь, уже не имеет права с него сходить. Этот путь полон трудностей и борьбы с демоническими личностями, т.к., став вождём людей, лидер отбирает власть и чувственные наслаждения у демонов. Демоны всегда стремятся распространять невежество и эксплуатировать невежественных людей для своего обогащения. Кто лишает демона чувственных удовольствий, тут же становится врагом демона и он (демон) пытается убить его.

 

Сегодня я особенно хриплю,

Но изменить тональность не рискую,-

Ведь если я душою покривлю -

Он ни за что не выправит кривую.

Он, бестия, потоньше острия -

Слух безотказен, слышит фальшь до йоты.

Ему плевать, что не в ударе я,-

Но пусть я верно выпеваю ноты!

 

Верховный Господь находится в сердце каждого и видит малейшие движения нашей души, всегда рядом с нами есть незримый свидетель всех наших действий и поступков (умом, телом и речью). Обмануть можно других людей, самого себя, но свою совесть, Бога в сердце, обмануть невозможно.

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

 

На шее гибкой этот микрофон

Своей змеиной головою вертит.

Лишь только замолчу — ужалит он,-

Я должен петь — до одури, до смерти.

Н…Не шевелись, не двигайся, не смей!

Я видел жало — ты змея, я знаю!

И я как будто — заклинатель змей:

Я не пою — я кобру заклинаю!

 

Лидер людей должен идеально вести себя, он должен обладать духовным знанием, знать священные писания и понимать суть священных писаний. Он должен быть хозяином своих чувств, уметь контролировать свои чувства. Под чувствами имеются ввиду пять познающих чувств и ум, (ум – это центр деятельности чувств). Через познающие чувства в наш ум проникают различные греховные желания и соблазны. В ведических писаниях чувства сравнивают с ядовитыми змеями, готовыми ужалить в любой момент. А человек, вступивший на духовный путь служения Богу, сравнивается с заклинателем змей, который должен поставить ядовитых змей под свой контроль. Змеи – это наши эгоистичные желания, греховные страсти, желания наслаждения, собственного, независимого от Бога. Нужно стремиться не к собственному удовлетворению, а лишь к удовлетворению Господа. Чистый преданный слуга Господа использует свои чувства, иначе говоря, действует, лишь для служения Богу, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности и использует их лишь для определённых целей (пример из Бхагавад Гиты). Чистый преданный слуга Бога полностью свободен от корыстных мотивов и действует лишь для служения Господу. И в таком случае подобные ядовитым змеям чувства , если человек использует их в служении Господу, становятся подобны змеям, у которых вырвано жало. Чистый слуга Бога подобен заклинателю змей, которому змеи с вырванным жалом не могут причинить ни малейшего вреда. Если заклинатель змей не может их контролировать (если трибун, лидер ведёт себя недостойно, не может контролировать свои чувства), то змеи обязательно ужалят его (лидеру придётся расплачиваться за грехи, Бог накажет за неправильные поступки). Лидер несёт ответственность не только за свои поступки, но и за поступки своих подопечных, т.к. они берут с него пример, и награда или наказание за хорошие или плохие поступки во много раз увеличивается (чем больше людей он ведёт).

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

 

Прожорлив он, и с жадностью птенца

Он изо рта выхватывает звуки,

Он в лоб мне влепит девять грамм свинца,-

Рук не поднять — гитара вяжет руки!

 

Лидер несёт большую ответственность за каждое своё слово, т.к. с него все берут пример. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» Б.Г.3.21. Люди ждут от лидера благого поведения, поведения святого, праведного человека. Он должен быть подобен Данко, готов отдать свою жизнь за святое дело, служение Богу. И подобно Данко лидер должен освящать путь людям. Свет – это духовное знание. Только истинное духовное знание способно осветить наш мир, погружённый во тьму невежества, и указать верный путь. В Шримад Бхагаватам, 5 песнь, этот мир сравнивается с тёмным лесом, полным опасностей, подстерегающих на каждом шагу, а духовное знание сравнивается с солнцем, освещающим путь. Царь несёт около половины и плохой и хорошей кармы своих подданных. Так и лидер взял на себя ответственность за людей, и поэтому он либо пан, либо пропал. Если он повёл людей не туда, то совершил тяжкий грех. Если повёл праведной дорогой, то совершил великое служение Господу.

 

Опять!! Не будет этому конца!

Что есть мой микрофон — кто мне ответит?

Теперь он — как лампада у лица,

Но я не свят, и микрофон не светит.

 

Быть пастырем, вести людей за собой – это великое служение Богу. И лидер, вождь, должен обладать качествами святого, быть садху, чистым преданным слугой Бога. Его цель должна быть чиста, лишь служение Богу, и сердце должно быть чисто, как у Данко, чтобы оно могло светить светом духовного знания, указывая путь во тьме невежества. Микрофон – это великое доверие и великая ответственность перед Богом за души людей, которые доверились лидеру.

 

Мелодии мои попроще гамм,

Но лишь сбиваюсь с искреннего тона -

Мне сразу больно хлещет по щекам

Недвижимая тень от микрофона.

 

Лидер не имеет права ошибаться, слишком велика ответственность за души предавшихся ему людей. Если человек искренне стремится служить Богу, то Господь даёт ему разум, духовный разум, чтобы он не ошибся и в конце пришёл к Нему. «Тем, кто с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, чтобы они пришли ко мне» .Б.Г.10.10. Если лидер неискренний, имеет корыстные интересы, то он не может обрести чистый духовный разум, и поэтому совершает ошибки, и неизбежно страдает за них, т.к. каждая его ошибка приводит к страданиям его подопечных, кого он ведёт.

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

1971

 

Тапас – это аскеза, добровольное принятие трудностей, труд ради Всевышнего, для Его удовольствия, чтоб Бог был доволен. Тапас (на санскрите) также жар, иногда тяжело терпеть жар, но это необходимо для выполнения своего предназначения перед Всевышним. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, для служения Всевышнему. Высшая степень преданности Богу – это полное предание себя Господу, готовность пожертвовать всем, даже включая своё тело, ради Господа. Надо помнить, что душа неуничтожима, душа бессмертна. Чистый преданный слуга Бога готов всего себя принести на алтарь, на огонь жертвоприношения Богу. Иисус говорил: «Не бойтесь убивающих душу, но души не могущих погубить. А бойтесь тех, кто и душу и тело может погубить в геенне огненной». Погубить душу означает заразить грехом (смертными грехами, ведущими к духовной смерти). Духовная смерть – это когда вечная, бессмертная душа впала в грех, забыла о Боге и живёт греховной жизнью. Поэтому душу никто не может убить, но душа может впасть в грех, что в терминологии христианства есть духовная смерть.

Лидер находится на свету, на виду у всех, должен являть собой пример праведности и преданности Богу. Для того, чтобы делать добро, надо знать, что является добром, чтобы служить Богу, надо знать, что является служением Богу, чего Бог хочет от нас. Истинное служение людям – это то, что ведёт к духовному просвещению людей, дать людям правильное понимание Бога и Его законов. Если люди станут праведными, то материальное процветание придёт само собой. Богатые будут делиться с бедными, бедные не будут завистливыми. Солнце будет светить, дожди вовремя выпадать, будут хорошие урожаи. Всем будет хватать еды. Наше процветание зависит от милости Господа, а Господь даёт милость, если люди праведные.

Главная проблема не материальная, главная проблема в отсутствии духовного знания, недостатке нравственности. В этом причина и материальных проблем. Просто накормить людей хлебом – этого недостаточно, чтобы сделать людей счастливыми. Материальная благотворительность без духовного просвещения не решает проблемы страданий людей. Человека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, вытащив из океана лишь его одежду, грубое материальное тело. Надо спасать самого человека — его душу. Причина страданий людей в том, что они забыли о Боге, о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Можно накормить блудного сына, но это не решит проблему его голода и страданий, а если рассказать ему, что у него есть богатый Отец, который ждёт его, и что ему просто надо к нему вернуться, то это истинная помощь.

Бхагавад Гита описывает, что желание наслаждения, каму, невозможно удовлетворить, как невозможно потушить огонь постоянно подбрасывая в него дрова. Если человек невежественный духовно, то чем богаче он будет становиться, тем больше только будут разгораться его страсти, его жадность. Как в сказке Пушкина про старика и старуху и золотую рыбку.

Лидер, глава государства, должен поддерживать нравственность, и людей, дающих духовное знание. Духовное знание не привязано к какой-либо одной конфессии. Бог один и духовное знание тоже одно. Если люди правильно понимают христианство, мусульманство, буддизм или ведическую религию Индии или даже древнерусскую ведическую религию, то между ними не будет противоречий. И задача лидера поддерживать это правильное понимание.

Всегда есть демонические личности, которые проникают в религию и уводят её в сторону от истинного понимания, тем самым уводя и людей в невежество. Лидер должен следить, чтобы такие люди не губили души людей, давая ложное знание. Также следить, чтобы демоны не пропагандировали грехи. Именно об этих людях Христос сказал, что они страшнее тех, кто убивает тело, но души не может погубить, так как они губят души.

Не должно быть вседозволенности. Как не позволяют преступникам грабить людей, так нельзя позволять демоническим людям распространять и пропагандировать грехи. Необходима цензура в СМИ и наказание за распространение алкоголя и наркотиков, разврата, гомосятины, преступности и других грехов. Руководитель государства или лидер общества подобен отцу, а люди подобны малым детям. Отец должен заботиться о своих детях и материально, и, в первую очередь, духовно. В первую очередь отец должен воспитать из своего сына хорошего человека, а не просто кормить своего сына, а кем он вырастет безразлично. Истинное служение своему народу – это забота и о материальном, и в первую очередь о духовном благосостоянии народа. Служение Богу для главы государства – это забота о своих подданных, и материальная, и духовная.

Владимир Семёнович Высоцкий был гениальным человеком, он мог входить в образ солдата, лётчика, заключённого, подводника, альпиниста и др. как будто он сам был там, принимал участие в этих событиях и рассказывал о том, что происходило в душе у этих людей. Это дар от Бога. В своей книге Марина Влади написала, что Владимир Высоцкий, был в Америке и там встретился с одним индийским гуру. И после этой встречи он бросил наркотики, но лишь на полгода, а потом опять сорвался. Высоцкий не был святым, но он был честным человеком и бескорыстным, он был проводником тех мыслей и идей, которые Бог давал ему донести через его песни.

И удивительно, что идеи и мысли в словах Высоцкого настолько совпадают с теми наставлениями, которые даны в священных писаниях Индии. О том, каким должен быть лидер общества, тот, кто поведёт народ по прямому пути. «Ведь если я душою покривлю, он никогда не выправит кривую». Микрофон – это наша совесть, это Бог, находящийся в нашем сердце. Несомненно, что Владимир Семёнович был духовным человеком, несмотря на алкоголь, наркотики. Если рассмотреть другие стихи и песни Высоцкого, то можно увидеть ещё столько много мудрых мыслей, которые можно расшифровать через призму ведических писаний. И найти также параллель в писаниях христианства и ислама. Он не строил из себя святого, он говорит: «Я не святой и микрофон не светит». Но был человеком честным и искренним, это важные духовные качества.

 

Подобно этому есть искренние, честные лидеры среди людей, стремящиеся служить своему народу, своей стране, и они могут быть не святыми. Святой лидер, кшатрий, воин – это идеал, данный в ведических писаниях, в Махабхарате. И в Махабхарате описывается, как святые воины Пандавы всегда с уважением относились к духовным учителям, к святым, истинным брахманам. Подавая пример, что воин, кшатрий должен руководствоваться советами духовных людей. Тогда он не совершит ошибки.

В Бхагавад Гите есть стих: «Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечёт за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порождённой его природой, даже если эта деятельность полна изъянов». И в комментарии говорится, что никто в этом мире не может прожить без греха: брахману приходится убивать животных на жертвенном огне, воину приходится воевать с врагами ради защиты справедливости, вайшья, торговец иногда обманывает покупателя, говоря я на вас не наживаюсь, а слуга, шудра, иногда вынужден служить плохому хозяину. Но если человек действует ради удовлетворения Всевышнего, ради служения Богу, то эти грехи ему прощаются, и человек не накапливает плохой кармы.

«Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот даже убивая не убивает, и поступки его не имеют для него последствий». (Б.Г.18.17.) Здесь говорится об обязанностях воина, кшатрия. Если воин воюет ради цели служения Богу, ради защиты справедливости и религии (что является синонимом), то на нём нет греха. В прежние времена воины руководствовались наставлениями духовных учителей. Человек без духовного руководства, без духовного общения может совершить ошибку, поддаться страстям, гневу и т.д. В ведической Индии даже раджа риши, святые цари, всегда прислушивались к советам садху, духовных учителей. Истинный лидер общества должен обязательно иметь духовное руководство.

Когда в мире пропадает духовное знание и распространяется невежество, люди становятся слепыми духовно. Часто бывает так, что людей ведут слепые лидеры, демонические натуры, стремящиеся к богатству, власти и наслаждениям. Невежественные, слепые лидеры не обладают духовным знанием. Слепые люди не могут распознать истинного духовного лидера и идут за невежественными лидерами. В результате, когда слепой ведёт других слепых, то все вместе падают в яму. Это пример из Шримад Бхагаватам 7 песнь, также этот пример даёт Христос в Библии.

Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. Ш.Б.7.5.30-32.

Шрила Прабхупада писал, что многие политики и лидеры общества обещают людям счастливую жизнь и материальное процветание. Поскольку мирское материальное счастье без духовного знания – это иллюзия майа, то мир только переполнится лгунами. Невозможно сделать людей счастливыми без распространения духовного знания. Просто отнять у богатых их богатство и разделить – это не сделает людей счастливыми. Это уже было, бывшие угнетённые тут же сами превращаются в угнетателей. Прабхупада писал, что природа материалиста, человека, лишённого духовного знания такова, что он, как клоп, всегда пытается пить кровь другого (Диалектический спиритуализизм, глава о коммунизме). Не важно коммунизм это или капитализм. Безбожие и отсутствие духовного знания причина всех проблем. Мало одной веры, обязательно нужно правильное понимание сути, смысла религии. Прабхупада говорил: Религия без философии – это сентиментальность, а порою и фанатизм, а философия без религии – это просто умственные спекуляции. Необходима не просто вера, а духовное знание. Тогда никто не сможет людей толкать на войну ради своих корыстных интересов, и никто не сможет эксплуатировать людей, держать их в рабстве, пользуясь их долготерпением.

В Шримад Бхагаватам указывается путь, способ, как построить справедливое общество людей, основанное на духовной культуре. Весь Шримад Бхагаватам повествует о Господе и Его великих преданных, в числе которых были праведные цари, раджа риши, цари-мудрецы. Описывается, как они правили и заботились о своих подданных, об их материальном и в первую очередь о духовном благе. Когда люди становятся праведными, материальное процветание приходит само собой по милости Бога. Цари должны поддерживать духовную культуру, в первую очередь сами быть примером. В Бхагавад Гите тоже говорится, что духовное знание Бхагавад Гиты постигали цари и праведно управляли миром. Перед наступлением века греха Кали юги, который идёт сейчас, мудрец Вьясадева создал Шримад Бхагаватам. О Шримад Бхагаватам сказано: «Эта Пурана сияет словно солнце и освещает путь людям, находящимся во тьме века Кали». Нарада муни, давая наставления Вьясадеве сказал: Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве. Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны. (Ш.Б.1.5.10-11)

Главы государств, а также шрештхи, великие люди, должны своим примером содействовать распространению таких духовных произведений, чтобы простые люди их приняли и начали меняться. Это и есть истинная духовная революция, переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации и путь к праведной, счастливой жизни.

Пушкин. «Пророк.»

 

Пророк

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

 

Этот материальный мир подобен пустыне, в которой изнемогающий жаждой человек ищет воду и привлекается миражами, так и не найдя истинной воды истинного счастья. Истинной воды в пустыне нет, и не может быть, воду надо искать вблизи рек, морей и океанов. В пустыне лишь миражи иллюзорного счастья, в которых нет воды, нет истинного счастья.

Духовное знание сравнивается с водой, которая утоляет жажду путника в пустыне. Христос сказал женщине у колодца: «Я тебе дам воду, от которой ты не будешь жаждать вовек». Это он говорил о духовном знании.

 

 

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился.

 

Много миллионов жизней душа скитается по материальному миру, в различных вселенных, на разных планетах и в разных формах жизни. И только по беспричинной милости Бога душа встречается с Его чистыми преданными слугами и получает в сердце семя преданного служения Богу.

 

Перстами легкими как сон

Моих зениц коснулся он:

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

 

До того, как Бог явил свою милость, человек является слепым, духовно слепым. И только по милости Бога человек обретает духовное знание, и тогда в сердце человека тьма невежества рассеивается и духовное знание открывает человеку всё, подобно тому, как солнце освещает всё в дневное время. «Однако, когда человека озаряет знание,  разрушающее  неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем». (Б.Г.5.16) Шрила Прабхупада писал: Чтобы обрести духовное зрение, нужно прийти к духовному учителю. Если вы слепы из-за катаракты, вы должны прийти к врачу. Он сделает операцию, и вы начнёте видеть. Так и для того, чтобы человеку открылось духовное зрение, ему необходимо прийти к духовному учителю и пройти у него лечение, обрести духовное знание.

 

 

Моих ушей коснулся он,

И их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

 

Можно смотреть и не видеть, слушать и не слышать. Когда человек обретает духовное знание и поднимается в гуну благости, он начинает видеть в истинном свете, слышать в истинном свете, обонять, осязать в истинном свете и чувствовать истинный вкус. С его глаз снимаются цветные очки, он видит через прозрачное стекло. Бог даёт духовный разум своему преданному, и тогда человек, познавая мир с помощью познающих органов чувств, становится способен не только видеть, слышать и т.д., но и делать правильные выводы с помощью своего разума, во всём видеть Бога и понимать волю Бога.

 

И он к устам моим приник,

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

 

Язык – это не только орган вкуса, но и орган речи. Здесь говорится о речи. Речь чистого преданного слуги Бога отличается тем, что он всегда говорит о Боге и о том, что связано с Богом и со служением Богу. Махаатма, чистый преданный всегда прославляет Всевышнего Господа. Говорится, что глупца трудно определить пока он не заговорит, а хорошо одетого глупца ещё труднее определить. Но как только он открывает рот, всё становится ясно. Невежественный человек говорит о чувственных удовольствиях. А махаатма, чистый преданный, говорит только о Боге и о том, что связано с Богом. Тем, кто с любовью и преданностью всегда служит Богу, Бог даёт духовный разум, с помощью которого они смогут вернуться к Нему.(Б.Г.10.10.) Такой человек с чистым духовным разумом становится проводником Божественной воли. Об Иисусе Христе все удивлялись: Откуда у него такая премудрость и знание. Ибо Он говорил, как власть имеющий.

 

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

 

Семя преданного служения Богу, бхакти лату, сравнивают с огнём, который зажигается в сердце. Маленький огонёк сначала, если его бережно поддерживать и беречь, благодаря стойкой духовной практике, со временем разгорается в огромное пламя, которое сжигает всё нечистое в сердце йога, человека, идущего по пути к Богу. У искреннего преданного появляется искреннее, естественное  желание поделиться этим духовным огнём, духовным знанием, с другими людьми.

Духовное знание подобно лекарству от смертельной болезни, и глядя, как другие люди страдают от этой болезни, преданный слуга Бога не может хранить это знание, это лекарство в себе. Его сердце горит желанием спасти всех людей от этой болезни невежества, незнания Бога.

 

Как труп в пустыне я лежал,

И бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей.»

 

Преданные слуги Бога, проповедники, будят людей ото сна невежества к истинной духовной жизни. Виждь значит видь, умей увидеть глазами духовного знания. Внемли значит слушай и осознай и принимай наставления и выполняй. Воля Господа заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру, по всем морям и землям. Передавать всем послание Бога, как огонь от сердца к сердцу.

Человек, пока он не пришёл к духовному знанию и преданному служению Богу, сравнивается с мёртвым человеком, с трупом. А когда он приходит к Богу и начинает преданно служить Ему, тогда этот человек оживает. В притче Христа о блудном сыне Отец говорит: «Твой брат был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся».

Если в сердце человека разгорается огонь преданного служения Богу, то он уже не может удержать духовное знание внутри. Естественно, что он хочет передать этот огонь другим, чтобы и другие могли спастись, как и он. Вот истинное значение, смысл, мифа о Прометее, который дал людям огонь. Огонь Прометея – это духовное знание. Прометей добровольно пошёл на великие муки ради того, чтобы передать людям духовное знание.

Махаатма, чистый преданный слуга Бога, готов пойти на любые муки, чтобы передать людям духовное знание. Одним из наиболее известных примеров является Иисус Христос. И Господу очень дороги такие Его преданные. Как Отец всегда хочет вернуть обратно Своих заблудших сыновей, так и Господь всегда хочет, чтобы заблудшие души, находящиеся в материальном мире, исправились, и вспомнили о Нём, и вернулись к Нему. И те проповедники, которые все свои силы отдают тому, чтобы распространить духовное знание о Боге, и даже не жалеют для этого своей жизни, очень дороги Господу.

В Бхагавад Гите (18.68-70) говорится:

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным,

непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.

И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу

разумом поклоняется Мне».

Самое дорогое служение Богу – это распространение духовного знания. Бог-Отец хочет, чтобы Его заблудшие сыновья вернулись к Нему, и Его повеление — распространять духовное знание, этот духовный огонь всему миру, сеять в сердцах людей бхакти лату, семя преданного служения Богу.

 

«Господь Чайтанья сказал: «Призывай каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад Бхагаватам». Стань духовным учителем и старайся освободить каждого, кто живет в этой стране». (Чч, Мадхья 7.128)

«Шри Чайтанья Махапрабху призывал Своих последователей увеличивать число вайшнавов… Господь Чайтанья хотел, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху и авторитетов в цепи Его ученической преемственности, преданный может стать духовным учителем, поскольку метод чрезвычайно прост. Он должен идти к людям, неся им послание Кришны. Наставления Господа изложены в «Бхагавад-гите», поэтому долг каждого вайшнава – путешествовать и проповедовать «Бхагавад-гиту» как в своей стране, так и за ее пределами». (Чч, Мадхья, 24.277)

«Говоря о духовной деятельности, необходимо отметить, что преданного, который находит удовлетворение в самом себе и не проповедует славу Господа, нельзя считать совершенным. Его превосходит тот, кто старается проповедовать, движимый состраданием к невинным людям, которые ничего не знают о Кришне. В молитве к Господу Прахлада Махарадж говорил, что сам он не стремится к освобождению. Он не хотел уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души». (ШБ 4.17.26)

«Господь Чайтанья сказал: «Поскольку дерево преданного служения трансцендентно, каждая его часть способна выполнять функции всех остальных частей. Обыкновенное дерево всегда стоит неподвижно, тогда как трансцендентное дерево находится в постоянном движении. Все его ветви обладают духовным сознанием и потому, разрастаясь, распространяются по всему миру. Я – единственный ухаживающий за ним садовник. Много ли мест Я смогу обойти? Много ли плодов могу собрать и раздать людям? Чтобы собрать и раздать эти плоды одному, понадобится приложить немало усилий, и все же Я подозреваю, что одни получат их, а другие – нет. Поэтому каждому человеку во вселенной Я даю наказ присоединиться к Движению сознания Кришны и распространять его по всему миру. Я – единственный садовник, ухаживающий за этим трансцендентным деревом. Если Я не раздам людям его плоды, что Мне делать с ними? Много ли плодов смогу съесть Я один? Повинуясь трансцендентному желанию Верховной Личности Бога, вода щедро напоила это дерево, и на его ветвях созрело бесчисленное множество плодов любви к Богу. Так распространяйте же сознание Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды и навсегда избавятся от старости и смерти». (Чч, Ади 9.32-39)

Иисус говорил, что любовь к Богу и ближнему – самые главные заповеди, в них содержатся все остальные заповеди и учение всех пророков. В Бхагавад Гите 4.38 говорится: «В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем  трансцендентное знание». Кто обрёл истинное духовное знание, тот обретает и любовь к Богу. И наоборот, кто обрёл любовь к Богу, уже обладает духовным знанием. Любовь к Богу и служение Богу также неразделимы. Ведические писания говорят, что высшее совершенство жизни – это возродить дремлющую в сердце каждого любовь к Богу. Это и есть изначальное конституциональное положение каждого живого существа – быть вечным слугой Бога.

 

Материалисты могут сказать: «Что такое любовь к Богу, где Он Бог? Мы Его не видим».

Чтобы увидеть Бога нужно духовное зрение, видение. Это даёт духовный учитель. Любовь к Богу – это высшее совершенство жизни, т.к. быть счастливым можно лишь будучи послушным Богу и служа Ему. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа, просто душа покрыта слоем грязи, слоем невежества, и необходимо очистить душу от этого невежества с помощью духовной практики и духовного общения. Как рука не может есть пищу сама, чтобы насытиться ей необходимо отдать пищу желудку, так и живое существо, душа, может быть счастлива лишь сотрудничая с Богом, служа Ему. В конечном счёте каждый стремится к счастью, но быть счастливым можно лишь в согласии с Богом. Если человек соблюдает законы государства, то он счастлив, если нарушает, то его садят в тюрьму, и он страдает. Если человек суёт руку в огонь, то он страдает. Огонь горячий, так установлено Богом, и нам, для нашего же блага, надо слушаться законов Бога. Каждый стремится к наслаждению, счастью, личному интересу. Но истинный личный интерес, истинное счастье для каждого живого существа – это доставлять удовольствие Верховному Отцу, Богу, также, как для руки, чтобы насытиться, надо отдать пищу желудку.

В Бхагавад Гите 4.34-37. Говорится:

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю.  Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные  души  способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

Получив истинное знание от самореализованной души,  ты  никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку  посредством  этого знания ты увидишь, что все живые существа  -  не  что  иное,  как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через  океан  бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в  пепел,  о  Арджуна,  так огонь знания сжигает  дотла  все  последствия  материальной  деятельности».

Итак, чтобы искупить прошлые грехи, избавиться от них, человек должен обратиться к истинному духовному учителю и, с его помощью, вступить на путь духовной практики, служения Богу. Обрести знание о Боге и научится служить Богу.  Получить от учителя этот огонь. Так человек может обрести любовь к Богу, высшую цель жизни. Когда огонь в сердце загорается и разгорается всё больше и больше, то он может светить повсюду и освещать темноту.

И дальше Господь Чайтанья даёт наставление: «Обретя знание духовной науки, стань духовным учителем и проповедуй это знание по всему миру». «И обходя моря и земли, Глаголом жги сердца людей».

 

 

 

 

 

1826

Хануман

Роберт Рождественский. Песня о далёкой Родине.

28004983_b

Песня о далекой Родине
муз.Микаэл Таривердиев,
сл.Роберт Рождественский

В исполнении Иосифа Кобзона

Вячеслав Тихонов. Семнадцать мгновений весны.

Я прошу, хоть ненадолго,
Грусть моя, ты покинь меня.
Облаком, сизым облаком
Ты полети к родному дому,
Отсюда к родному дому.

Материальный мир — это место страданий, он временный и преходящий. Так описывает этот мир Сам Всевышний Господь в Бхагавад Гите. Предназначение страданий в этом мире- побудить забывчивые души, забывшие о Боге, разочароваться в иллюзорных материальных наслаждениях и начать искать истинное, непреходящее счастье, которое возможно обрести только в служении Богу. Наш родной дом — это жизнь в чистом преданном служении Богу, наше изначальное конституциональное положение. Когда человек приходит к Богу, он начинает возносить молитвы Всевышнему.

Берег мой, покажись вдали
Краешком, тонкой линией.
Берег мой, берег ласковый,
Ах, до тебя, родной, доплыть бы,

Доплыть бы хотя б когда-нибудь.

Этот материальный мир в Шримад Бхагаватам сравнивается с темным лесом, полным хищных зверей и опасностей. А духовное знание сравнивается с солнцем, которое освещает этот темный лес, и все становится ясно видно, как днём всё освещается солнцем (Б.Г.5 гл). Также материальный мир сравнивается с океаном страданий, а человек с тонущим пловцом. Выбраться на берег невозможно из океана, каким бы сильным пловцом человек не был. Но Господь приходит на помощь своему чистому преданному и быстро вызволяет его из этого океана страданий.(Б.Г.15 гл)
Где-то далеко, где-то далеко
Идут грибные дожди.
Прямо у реки, в маленьком саду
Созрели вишни, наклонясь до земли.
Где-то далеко, в памяти моей,
Сейчас, как в детстве, тепло,
Хоть память укрыта
Такими большими снегами.

Наша память действительно укрыта большими снегами, большим слоем невежества. Мы забыли о своём истинном доме — духовном мире, царстве Бога, о своей истинной далекой Родине. Там что ни шаг, то танец, что ни слово, то песня. Там действительно мы можем быть маленьким мальчиком на берегу прекрасной реки, в прекрасном саду и играть с Кришной, с Самим Богом, и даже не догадываться об этом.

Ты, гроза, напои меня,
Допьяна, да не до смерти.
Вот опять, как в последний раз,
Я все гляжу куда-то в небо,
Как будто ищу ответа…

Гроза — это материальные страдания, которые должны отрезвить опьянённую материальными наслаждениями душу. Но иногда душа под влиянием страданий, если не вспоминает о Боге и не обращается к Богу, может деградировать и ещё больше погружаться в греховную жизнь. Это называется духовной смертью. Душа бессмертна, но из-за грехов она может родиться в следующей жизни демонической натурой и оказаться практически лишённой возможности прийти к Богу.Такое наказание Господь даёт за грехи. Господь дает обусловленной душе возможность грешить и отправиться в ад и даёт ей возможность совершать праведные поступки, служение Богу, и возвыситься (духовно). То,что Бог отправляет грешников в ад — это тоже проявление Его милости, Он дал нам свободную волю, и мы сами выбираем свой путь. Отстрадав в аду, прожив много жизней в телах животных и других низших форм, и получив снова человеческое тело, душа получает снова возможность прийти к Богу, когда наконец-то начинает разочаровываться в материальных чувственных удовольствиях. Вот тогда то душа и начинает поднимать свой взор к небу в поисках ответа на вопрос о своих страданиях. Это и есть начало духовной жизни.

«Люди-дикари». Андрей Миронов.

199

 

 

Песня «Люди-дикари».

 

 

 

Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Остров невезения
в океане есть
Остров невезения
в океане есть
Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Там живут
несчастные
люди-дикари
На лицо ужасные
добрые внутри
На лицо ужасные
добрые внутри
Там живут
несчастные
люди-дикари
Что они не делают
не идут дела
Видно в понедельник
их
мама родила
Видно в понедельник
их
мама родила
Что они не делают
не идут дела
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Им бы понедельники
взять и отменить
Им бы понедельники
взять и отменить
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Как назло на
острове
нет календаря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Как назло на
острове
нет календаря
Па-па-па-па-по
такому
случаю ночи до зари
Плачут невезучие
люди-дикари
Плачут невезучие
люди-дикари
По такому случаю
ночи до зари
И рыдают бедные
и клянут беду
В день какой
неведомо
в никаком году

  Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Остров невезения
в океане есть
Остров невезения
в океане есть
Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь

Весь материальный мир в широком смысле слова и есть этот остров невезения. Это исправительная колония для отказавшихся быть послушными Богу душ. Этот мир создан специально для страданий, также, как тюрьма создана специально для наказания преступников. Этот мир временный и преходящий, полный страданий, так определяет этот мир Кришна, Бог, в Бхагавад Гите. Когда человек начинает понимать, что он страдает, а не наслаждается в этом мире, это означает, что у него начал пробуждаться духовный разум.
Там живут
несчастные
люди-дикари
На лицо ужасные
добрые внутри
На лицо ужасные
добрые внутри
Там живут
несчастные
люди-дикари

Каждый человек, не ведущий духовную жизнь, как предписано в ведических писаниях, является с духовной точки зрения дикарём, невежественным человеком. Каждый человек, ведущий жизнь ради собственного наслаждения и не служа Богу, является с духовной точки зрения уродливым, его душа, духовное тело, его сознание поражено духовной болезнью, духовной проказой. Каждая душа изначально чиста и полна лучших божественных качеств, т.к. является частичкой Бога, но из-за желания быть независимой от Бога, быть самой Богом, душа попадает в материальный мир и покрывается материальной скверной, влиянием гун материальной природы. Так и уродливая душа материалиста подобна алмазу, покрытому грязью. Надо очистить этот алмаз и он начнёт сверкать. Дикарь, он добрый внутри, т.е душа изначально чиста. Цель духовной практики, предписанной Ведами, заключается в том, чтобы излечить больную душу от болезни материализма, забытья Бога.
Что они не делают
не идут дела
Видно в понедельник
их
мама родила
Видно в понедельник
их
мама родила
Что они не делают
не идут дела

Любое действие, направленное на погоню за материальным счастьем, обречено на поражение. Материальное, мирское счастье является иллюзорным, не истинным счастьем, т.к. оно временно. Оно подобно капле воды в пустыне. Капля воды в пустыне не способна утолить жажду, изнемогающего от жажды путника. Также мирское счастье сравнивают с миражом в пустыне, глупые животные устремляются за миражом и погибают в пустыне. В пустыне воды нет и не может быть, воду надо искать вблизи рек морей и океанов. Так и счастье надо искать во взаимоотношениях служения с Богом, это истинное, непреходящее счастье.
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Крокодил не ловится
не растёт кокос

В век Кали юги, который идёт сейчас, истинная религия, бхакти, преданное служение Богу, деградировала до торговли с Богом, Бог нужен лишь для того, чтобы удовлетворять материальные желания людей. Таково неправильное, искажённое понимание религии современными людьми (в большинстве своём). Религия без глубокого философского понимания, без духовного знания, превращается в сентиментальность, а порою и в фанатизм. Люди ходят к Богу, когда становится плохо, льют крокодильи слёзы, а потом, когда дела налаживаются, забывают о Боге. Неправильное понимание науки о Боге заключается в том, что люди хотят использовать Бога для выполнения своих желаний, но не хотят отказываться от привязанности к мирским удовольствиям. Согласно Бхагавад Гите, именно это стремление к чувственным (личным удовольствиям тела и ума) удовольствиям, как раз и является причиной рабства в материальном мире (карма бандхана, рабство деятельности Б.Г.3.9). Истинное удовольствие надо искать в удовлетворении Кришны, Бога, вся наша деятельность должна быть ягьёй, жертвоприношением Богу. Религия не предназначена для того, чтобы накормить людей хлебом. Дхарма, религия предназначена для достижения полного освобождения, для возвращения к Богу. Когда люди обретут истинное духовное знание, материальное процветание придёт само собой, но это не цель истинной религии, истинная цель религии описывается в Шримад Бхагаватам (1.2.6):

Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Им бы понедельники
взять и отменить
Им бы понедельники
взять и отменить
Вроде не
бездельники
и могли бы жить

Часто люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, (большинство людей), очень тяжело трудятся ради удовлетворения чувств, а счастья всё нет и нет. Счастье подобно морковке, которую держит хозяин перед ослом, сидя верхом на его спине. Осёл думает: «Вот ещё один шаг, и я достану, съем эту морковку». Но она всегда остаётся на расстоянии вытянутой руки от его носа. Великий духовный учитель Билвамангал Тхакур в юности связался с проституткой. И однажды страсть заставила его отправиться к ней тёмной ночью, в дождь,в грозу. Он пробирался в темноте, под проливным дождём сквозь дремучий лес, где могли быть хищные звери,  переправился через реку кишащую змеями, и в конце концов добрался до её дома. Она сказала ему: «Если ты также, как сейчас стремился ко мне, стремился бы к Кришне, Богу.» Эти слова проститутки в корне изменили его жизнь, и впоследствии он признал её своим шикша гуру, гуру, давшим наставление, и направившим его на путь духовной жизни. Так и материалисты тоже совершают суровые аскезы, очень много трудятся, но для своего, личного чувственного удовлетворения, а не для Кришны, не для Бога. Рука, которая не хочет отдать пищу желудку, а пытается есть сама, в результате останется голодной и навредит остальным частям тела. Если же рука отдаст пищу желудку, то и сама получит пищу, наслаждение, и принесёт благо другим частям тела. Это ведический пример, Бог — есть центр, желудок всего творения, и служа Богу, мы приносим наивысшее благо всем, и себе, и всем остальным живым существам. «Питая пищей желудок, человек питает все части тела, а поливая корень дерева, он питает все листья и ветви дерева. Так и, служа Верховному Господу, человек удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ.»Ш.Б.(4.31.14) Поэтому материалисты, вроде бы не бездельники, тяжело трудятся для чувственных удовольствий, а жизни нет, нет счастья, нет удовлетворения, нет мира на душе. Душе нужна духовная пища, служение Богу. Это подобно тому, как, если человек держит птицу в клетке, и заботится только о клетке, а птицу саму не кормит. Чистит клетку, моет, а птица остаётся голодной. Так и наша душа, несмотря на всю заботу об удовольствиях тела и ума, остаётся голодной, неудовлетворённой без служения Кришне.
Как назло на
острове
нет календаря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Как назло на
острове
нет календаря

В греховном материалистичном обществе люди утрачивают истинные духовные писания, вместо наставлений Бога в богооткровенных писаниях люди читают и слушают разную чушь, описывающую чувственные удовольствия. В Шримад Бхагаватам сказано, что произведения, не описывающие славу Верховного Господа, подобны месту паломничества ворон. В то же время произведения, прославляющие Верховного Господа, призваны совершить переворот, революцию, в неправедной жизни, сбившейся с пути цивилизации, и такие произведения всегда слушают, поют и прославляют чистые люди, которые безукоризненно честны. Также в Бхагавад Гите говорится, что греховные люди, демонические натуры, лишаются возможности соприкоснуться с духовным знанием, рождаясь жизнь за жизнью в семьях демонических людей.  Поэтому они жизнь за жизнью скатываются всё ниже и ниже, и попадают в ад. Отстрадав в аду, становятся низшими формами жизни, и постепенно снова будут эволюционировать в более высокие формы жизни, чтобы снова получить человеческое тело и снова получить шанс прийти к Богу. У дикарей нет календаря, нет доступа к духовному знанию.
Па-па-па-па-по
такому
случаю ночи до зари
Плачут невезучие
люди-дикари
Плачут невезучие
люди-дикари
По такому случаю
ночи до зари

Маленький ребёнок не понимает, что для него полезно и что вредно. Но разумный отец, родитель, знает. Для невежественных людей (а люди в большинстве своём невежественны и не знают, что для них является истинным благом) необходим духовный лидер, за которым они бы пошли, и которому они бы подражали.

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» (Б.Г.3.21)

Необходимы духовные лидеры общества, духовные правители, цари. Бхагавад Гита предназначена в первую очередь для руководителей, лидеров общества. Тогда люди будут счастливы под управлением святых людей.
И рыдают бедные
и клянут беду
В день какой
неведомо
в никаком году

Сейчас идёт Кали юга, век греха, вражды, войн и лицемерия, лжи. Существует цикл, кальпа, состоящий из четырёх юг, веков. Сатья юга, век праведности, золотой век, она длится 1728000 лет, затем наступает Трета юга, серебряный век, в ней появляется порочность, она длится 1296000 лет. Затем идёт Двапара юга, медный век, она длится 864000 лет, порочность ещё усиливается. Затем наступает железный век, век греха, Кали юга. Она длится 432000 лет. Один день Брахмы состоит из 1000 периодов в четыре юги, столькоже длится его ночь. Такие Кали юги постоянно повторяются тысячу раз в день Брахмы, главного полубога вселенной. Брахма живет сто лет, его год состоит из 12 месяцев, каждый месяц состоит из 30 дней и ночей. День Брахмы равен ночи по продолжительности. Вселенная существует столько, сколько живёт Брахма, по земному исчеслению 311 триллионов 40 биллионов лет. Когда Брахма умирает, вся вселенная и все живые существа разрушаются и входят в непроявленном состоянии в тело Вишну, Бога. Затем творение начинается снова, Бог создает Брахму и вселенную, и все живые существа сотворяются вновь. Они существуют на протяжении дня Брахмы в различных телах, на различных планетах. С наступлением ночи Брахмы происходит частичное разрушение вселенной, все планеты, кроме самых высших разрушаются, и живые существа уходят в непроявленное состояние и пребывают, как в глубоком сне, в бессознательном состоянии в теле Вишну, Бога. Существует частичное разрушение вселенной в конце каждого дня Брахмы, а также полное разрушение вселенной в конце жизни Брахмы. Кришна, Верховный Господь приходит на Землю один раз в день Брахмы, в конце Двапара юги, и следом за ним в Кали югу приходит Господь Чайтанья, воплощение Кришны в образе преданного. И затем, благодаря приходу Господа Чайтаньи, происходит золотой век внутри Кали юги, маленькая Сатья юга. Она длится 10000 лет. Поэтому наша Кали юга, в которой мы живём особенная, т. к. 500 лет назад на земле Индии приходил Господь Чайтанья. Она случается один раз в тысячу периодов из четырех юг, один раз в день Брахмы. Наши люди-дикари удачливые, т.к. имеют возможность соприкоснуться с духовным знанием, которое нам оставили Кришна и Его воплощение Господь Чайтанья. Поэтому нам, людям дикарям, необходимо не плакать о чувственных наслаждениях, а соприкоснуться с духовным знанием, данным самим Богом, использовать этот редчайший шанс, который мы получили, и вернуться к Богу в духовный мир. Мы живем в век духовного рассвета, он только только начался, этот золотой век. Это человеческое тело — прочная лодка, чтобы пересечь океан невежества, океан страданий. Духовный учитель — это опытный кормчий, капитан корабля. А ведические писания, данные нам Богом, это попутный ветер для нашего корабля-человеческого тела. Нет смысла плакать, как дикари, надо принять вечную истину ведической мудрости, сверхчеловеческой мудрости, данной самим Богом, и обрести истинное вечное, непреходящее счастье.

Живём мы не долго (исп. Александр Кальянов)

кальянов

 

Живём мы не долго (исп. Александр Кальянов)

 

 

Автор слов — С. Куняева, композитор — И. Николаев

Живем мы недолго,
Давайте любить,
И радовать дружбой друг друга.
Нам незачем наши
Сердца холодить,
И так уж на улице вьюга.
Живем мы недолго.

Живем мы недолго.
Давайте друг другу долги возвращать,
Щадить беззащитную странность.
Давайте спокойной душою прощать,
Талантливость и бесталанность.
Живем мы не долго.

Ведь каждый когда-нибудь,
В небо глядел,
Валялся в больничных палатах.
Что делать? Земля -
Наш последний удел,
Нет среди нас виноватых,

Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.

Живём мы не долго (исп. Александр Кальянов)

Автор слов — С. Куняева, композитор — И. Николаев

Живем мы недолго,
Давайте любить,
И радовать дружбой друг друга.

Каждый, кто родился, обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь. (Б. Г.) Этот материальный мир временный и полный страданий, где постоянно повторяются рождение, старость, болезни и смерть. (Б.Г.) Срок жизни определён нам судьбой, которую даёт Бог, а судьба в этой жизни — это результат наших поступков в прошлой жизни. А поступками в этой жизни мы готовим себе карму, судьбу, на следующую жизнь. Ничего не происходит случайно, любая случайность или событие — результат наших прошлых поступков. Поэтому можно сказать, что мы сами создаём свою судьбу, но судьба в этой жизни дана нам Богом за наши поступки в прошлом. Одновременно верно и то и другое, что мы сами куём свою судьбу и что судьба даётся Богом.

перерождение

Любить и радовать дружбой друг друга — таково предназначение человеческой жизни, жить по заповедям Бога, любить ближнего своего как самого себя и любить Бога. Истинная любовь к ближнему возможна лишь тогда, когда человек развил любовь к Богу.
Нам незачем наши
Сердца холодить,
И так уж на улице вьюга.
Живем мы недолго.

Живем мы недолго.

Сейчас идёт век Кали юги, железный век, век греха, век лжи, вражды и деградации. Кали юга — это зима, Сатья юга — это весна, самое лучшее время года, золотой век. Трета юга — лето, серебрянный век. Двапара юга — медный век, осень. Подобно сезонам года четыре юги, четыре века, сменяют друг друга. Зимой холодно и избавиться от холода можно лишь теплом. В век Кали юги люди становятся греховными и злобными, и избавиться от грехов можно лишь любовью к Богу и ближнему.

Давайте друг другу долги возвращать,
Щадить беззащитную странность.

Поступай с другими так, как хочешь,чтобы поступали с тобой. Никому нельзя причинять страданий. Истинное ненасилие — это проповедь духовного знания. Человек, вставший на духовный путь кажется странным материалистам. Как это трудиться не для материальной выгоды? Иногда приходится терпеть нападки со стороны материалистов. Бхагавад Гита учит терпеть и продолжать путь духовного развития. «Временный приход и уход счастья и страданий подобны приходу и уходу зимы и лета. Поэтому необходимо их терпеть и не быть обеспокоенным.»

Давайте спокойной душою прощать,
Талантливость и бесталанность.
Живем мы не долго.

Умение прощать личные обиды и оскорбления — это духовное качество. Стремление к Богу- это как талант в человеке. Каждая душа изначально чиста и полна божественных, лучших качеств. Но из-за греховного желания бунтовать против Бога душа хочет наслаждаться сама без Бога, сама хочет быть на месте Бога, хочет господствовать над материальной природой. Это как психическая болезнь, нужно вылечить человека от этой болезни. Или подобно алмазу, покрытому грязью. Нужно очистить этот алмаз, чтобы он засверкал. Или как зеркало, покрытое пылью. Лучшим средством для очищения запылённого зеркала ума является санкиртана ягья, совместное воспевание имён Бога, либо джапа повторение имён Бога на чётках.

Ведь каждый когда-нибудь,
В небо глядел,
Валялся в больничных палатах.
Что делать? Земля -
Наш последний удел,
Нет среди нас виноватых,

Если посмотреть на небо, на весь окружающий нас мир, то невозможно не удивиться насколько он прекрасен, насколько велико это творение, и насколько велик этот Творец, кто создал этот мир. Если бы не было страданий в этом мире, то никто никогда не вспомнил бы о Боге. Каждый сам бы мнил себя пупом Земли, пытаясь господствовать над другими. Страдания созданы Богом в этом мире для исправления заблудших, взбунтовавшихся против Бога душ, подобно тюрьме в государстве. Духовный мир, царство Бога, — это воля, а этот мир — тюрьма для нашего исправления. И выйдет из этой тюрьмы только тот, кто исправился, стал послушным Богу. А кто не исправился, тот будет продолжать перерождаться в этом мире в разных телах, разных живых существ и на разных планетах. Это называется колесо самсары, круговорота рождения и смерти. Человеческое тело — это редчайший дар, бесценный дар, редчайший шанс для живого существа, души, вырваться из этой тюрьмы и вернуться домой к Богу. Земля это особая планета, здесь можно испытать и адские страдания, и райские наслаждения, и, в конце концов разочароваться в иллюзорном мирском, материальном счастье, и начать искать истинное духовное счастье в служении Богу. В духовном сознании человек понимает, что страдания, приходящие в жизни -это результат его прошлых поступков в этой или прошлой жизни. И поэтому нет виноватых, виноват лишь я сам, потому что не жил в согласии с Богом и нарушал Его законы.

виды жизни

 

перерождение души

Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.

Ведический девиз гласит: Атхато брахма джигьяса. Веданта сутра гласит: Итак теперь, когда вы получили человеческую форму жизни, настало время вопрошать об Абсолютной Истине, о Боге. «С каждым восходом и заходом солнце сокращает жизнь каждого, за исключением тех, кто постоянно слушает повествования о Всеблагом Господе, несущем избавление от всех бед». Ни одну секунду, потраченную на погоню за чувственными удовольствиями, не вернуть и за тысячи золотых монет. (Ш.Б.) «Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или собака, не решив проблем жизни и не осознав науку самореализации, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством.»(Брихат-араньяка Упанишад)

вьясадева вопросы об Абсолютной истине

Узник. Пушкин.

Пушкин

 

pushkin

Стих

УЗНИК

Сижу за решеткой в темнице сырой.
Вскормленный в неволе орел молодой,
Мой грустный товарищ, махая крылом,
Кровавую пищу клюет под окном,

Весь материальный мир является тюрьмой. Пушкин — это обусловленная душа, упавшая из духовного мира для исправления в материальный. А вскормлённый в неволе орёл молодой — это материальный ум, который является либо другом, товарищем живого существа, если душа смогла поставить его под контроль, либо величайшим врагом, если не находится под контролем.

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом. (Б.Г. 6.5-6.)

В ведических писаниях даётся аллегория: Джива, душа — это пассажир в колеснице материального тела, Разум — это возничий, ум — это вожжи, а чувства — это пять бешенных коней (пять познающих чувств). И если Разум, возница слабый и не может удержать вожжи, Ум в своих руках, под контролем, то бешенные кони и вожжи, чувства и ум, унесут Пассажира, Душу, в пропасть. Если же Разум, возничий, сильный, то вожжи и кони будут под контролем, и колесница и Душа поедут туда, куда надо.

Колесница тела2

Для человека, чей ум необуздан и кто является рабом своих чувств и ума, его ум подобен страшному хищнику, коршуну который терзает его тело. Материалист, наслаждаясь чувственными наслаждениями, буквально пьёт собственную кровь, подобно верблюду, который ест колючки, и которому нравится вкус колючек, смешанных с его собственной кровью. Этот пример из Шримад-Бхагаватам (2.3.19.).

Когда же духовный разум человека укрепляется и ум оказывается под контролем, тогда ум становится «грустным товарищем», другом живого существа, человека. Когда человек (живое существо) понимает, что он страдает, и что он не обретает в чувственных наслаждениях истинного счастья, что это счастье, мирское, оно иллюзорно и временно, это означает, что духовный разум человека начал пробуждаться. Он начинает искать истинного духовного счастья и становится готов вступить на путь к освобождению, к возвращению к Богу. Разочарованность в материальном мире, в чувственных наслаждениях — это хорошая квалификация, чтобы прийти к истинному духовному знанию, сознанию Кришны.

Клюет, и бросает, и смотрит в окно,
Как будто со мною задумал одно.
Зовет меня взглядом и криком своим
И вымолвить хочет: «Давай улетим!

Человек, пришедший к духовному пути, бросает все низшие материальные наслаждения, потому что почувствовал высший духовный вкус, высшее духовное наслаждение, которое даёт Бог. Б.Г.(2.59.) Тогда желания находящегося под контролем ума совпадают с желаниями души, они задумали одно — вернуться домой, к Богу из этого материального мира. Ум человека идущего по духовному пути обратно домой, к Богу, должен быть непоколебим как пламя светильника в безветрие, должен быть сосредоточен на Всевышнем Господе. (Б.Г. 6.19.)

Мы вольные птицы; пора, брат, пора!
Туда, где за тучей белеет гора,
Туда, где синеют морские края,
Туда, где гуляем лишь ветер… да я!…»

0002

Сколько миллионов жизней мы скитаемся в этом материальном мире в различных телах, пытаясь наслаждаться независимо от Бога, пытаясь сами быть верховными наслаждающимися, богами. После многих и многих жизней, воплощений, в различных телах и видах жизни, после многих и многих страданий, которые душе приходилось испытывать после наслаждений, когда она пыталась наслаждаться независимо от Бога, наконец-то душа понимает, что пора стать послушной Богу, жить так, как того хочет Господь, а не так, как ей хочется. И ум становится подконтрольным душе и разуму, становится лучшим другом и говорит душе пора, брат, пора! Пора возвращаться к Богу, пора стать послушным Ему, пора перестать гоняться за иллюзорным счастьем, как за миражом в пустыне, пора искать истинного духовного счастья. Когда душа достигает высшего духовного сознания, тогда пробуждаются её истинные духовные ум и разум. Духовные ум и разум всегда сосредоточены на служении Богу. Душа выходит из под влияния майи, иллюзорной материальной энергии, а переходит под контроль высшей духовной энергии, хладини шакти. Ум перестаёт быть кровавым коршуном, клюющим тело живого существа, а становится прекрасным Финистом- Ясным Соколом, ведущим душу ввысь, в дальние синеющие дали, к Всевышнему Господу, в чистое синее небо, на Вайкунтху, духовное небо, в место, где нет тревог, где нет майи, где лишь душа и духовная энергия Кришны, Бога, ко встрече с Кришной, Богом.

Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

КОММЕНТAРИЙ: Предназначение живого существа — следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т.д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем. (Б.Г.6.7.)

Крамской

 

f221aee0171a

Путь возвращения души домой, обратно к Богу, лежит через аскезу. «Царство Небесное от сотворения мира и доныне силою берётся и предвосхищающий усилие достигает его»,- говорил Христос. Без аскезы, без добровольного принятия трудностей и усилий ради Всевышнего Господа невозможно достичь Царства Небесного. В Бхагавад Гите перечисляются различные виды аскез: брахмачарья, изучение ведических писаний, жертвование своим имуществом, занятия мистической йогой, пранаямой, выполнение обязанностей предписанных варнашрама дхармой, воздержание от пищи и воды. Все эти аскезы являются ягьёй, жертвоприношением для Всевышнего. Некоторые аскеты в Индии совершают настолько серьёзные аскезы, что в лютый холод заходят в ледяную воду и стоят там медитируют. Или в палящую жару разжигают костры, садятся посреди этих костров и медитируют. Серафим Саровский простоял в молитве на камне в лесу тысячу дней и ночей. Все эти аскезы делаются не из глупости, не для того, чтобы прославиться или заработать денег. А делаются лишь для осознания Всевышнего Господа, чтобы обрести духовное знание. В Бхагавад Гите говорится: »Все совершающие жертвоприношения очищаются от греховных реакций и, испытав нектар результатов жертвоприношений, они продвигаются вверх к высшей, вечной, духовной атмосфере». «Без жертвы ради Всевышнего никто не может жить счастливо на этой планете и в этой жизни, что же говорить о следующей?». (Б.Г.4.30-31.)
В Бхагавад Гите (6.37-45) описывается, что преданный не достигший высшего совершенства, полной чистой преданности Богу, после оставления тела рождается на райских планетах. Прожив там долгую, счастливую жизнь, он вновь рождается на Земле в семье добродетельных людей. Он быстро привлекается принципами йоги (духовного развития, религии) даже не ища их. Он быстро восстанавливает духовное сознание своей прошлой жизни и продолжает идти дальше по духовному пути. Такой, стремящийся к Богу преданный, всегда стоит выше ритуалов в религии. Он понимает глубинную суть религии, суть духовного знания.

Александр Сергеевич Пушкин был необыкновенным человеком, был гением, он обладал многими духовными качествами еще с прошлой жизни. В понимании вечных духовных истин был выше ритуалов. Няня Пушкина Арина Родионовна была для него духовным учителем, в виде сказок, подобных поучительным ведическим историям, она прививала ему понятия о добре и зле, о справедливости и правде.

Пушкин видел несправедливость в обществе, унижение и оскорбления простых людей, крепостных крестьян, сострадал им и сочувствовал. Отразил это в своих произведениях. Он видел лицемерие, фарисейство, некоторых представителей класса священнослужителей. Высказывал правду в своих произведениях, за что и попадал иногда в опалу. Хотя все современники и сам царь восхищались талантом Пушкина.

Пушкин сочувствовал декабристам, хотя впоследствии он разочаровался в массонстве, увидев, что скрывается за их красивыми лозунгами.

Когда преданный Господа искренне стремится к Нему, но одновременно начинает привлекаться материальными благами, тогда, если Кришна, Бог, являет ему особую милость, то Он забирает у преданного материальные блага и повергает его в трудности. Всё это лишь для того, чтобы у преданного был стимул к духовному развитию, к преданному служению.

«Оказывая преданному особую милость, Я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, все его друзья и родные отворачиваются от него, и несчастья обрушиваются на него одно за другим». «Человек, свободный от болезни материальных приобретений, является объектом милости Господа».
Так всемилостивый Господь, который всегда заботится о благе Своего преданного, желая увеличить его смирение и привязанность к Нему, проливает на него Свою милость (крипу) в виде всевозможных страданий. («Шримад-Бхагаватам», 10.88.8)

Образ узника, возможно, возник под влиянием восстания декабристов. Пушкин создал образ узника, прообраз самого себя. Узник — борец за социальную справедливость -  пошёл на добровольную аскезу ради Всевышнего, желая помочь страдающим людям, тем, кто находится в угнетении, из сострадания к ним пожертвовал собственной жизнью.

И Бог поместил искреннего преданного в темницу, чтобы ещё усилить его преданность.

Когда праведный человек оказывается в трудностях, для него естественно обращаться и искать помощи у Всевышнего Господа. Именно это мы и видим: человек, боровшийся за благо других людей (не за своё благо, не за личное обогащение), оказался в темнице, его смерть близка, и он обращается к Богу.

В Шримад Бхагаватам царица Кунти молится Кришне: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, потому что видеть Тебя означает больше не видеть повторяющегося круговорота рождения и смерти.»

Чистый преданный не ропщет на Бога за посылаемые ему страдания и трудности, он их приветствует. Он использует сложившуюся ситуацию для того, чтобы полностью предаться Господу. Страдания помогают преданному ещё сильнее привязаться к Богу.

Существует русская народная сказка про Змея Горыныча и про меч кладенец. Сколько ни отрубали голов этому змею, у него вырастали новые. Так и в жизни, сколько ни происходило революций, сколько ни боролись люди за справедливость, все опять возвращалось. И иногда даже сами борцы против несправедливости, сами становились на место угнетателей. Несправедливость, зло, как существовало, так и продолжает существовать. Змея невозможно уничтожить, у него всё отрастают и отрастают головы. Тут нужно только волшебное оружие, меч кладенец.

Меч кладенец — это не материальное оружие, а духовное. Это духовное знание о Боге, это распространение духовного знания по всему миру, в каждом городе, в каждой деревне и на берегу каждой реки.

Люди тем, что грешат, не живут по законам Бога, по законам добра и справедливости, сами себя связывают узлами кармы, закон кармы гласит: «Что посеешь, то пожнёшь.» По закону кармы происходят войны, творится несправедливость. Это всё результат наших прошлых кармических поступков (греховных поступков ради собственного наслаждения).

Дело в том, что люди после смерти не уходят, а возвращаются обратно на Землю, и часто снова рождаются в своей стране, к которой имели привязанность. И получают рождение в соответствии со своей кармой, которую заслужили в прошлой жизни.

У Бога нет несправедливости, Он Всеблагой и даёт каждому то, что тот заслужил. Если в прошлой жизни эти души убивали своих родных, отцов, своих братьев в кровавой гражданской войне, убивали священников, разрушали храмы, своих сограждан гноили в тюрьмах, ясно, что им придётся отвечать за это в следующей жизни. А потом люди спрашивают: «За что России Бог посылает столько страданий?» Надо понять, что существует коллективная карма, карма всей страны, народа в целом.

Улучшить судьбу, искупить свой грех можно лишь только раскаявшись, обратившись к Богу, и начав вести безгрешную, праведную жизнь. И также, чтобы изменить карму народа, страны в целом, люди должны обратиться к Богу, исправиться, начать вести духовную жизнь, хотя бы какой-то значимый процент людей.

Возвращаются также и те, кто жили праведную жизнь, но не достигли духовного совершенства, прожив жизнь на райских планетах. (Б.Г.6 глава). Воины, кшатрии, погибшие в справедливой битве, также прожив долгую жизнь на райских планетах (Б.Г.2 глава), могут снова вернуться на Землю.

Злодеи, демонические натуры, если у них была какая-то и хорошая карма, не совсем одни грехи совершали, в следующей жизни рождаются снова на Земле в утробах демонов (в семье греховных людей, демонических натур), и практически оказываются лишены возможности приблизиться к Богу, и продолжают грешить в следующей жизни, увеличивая количество своих грехов, чтобы в конце концов попасть в ад, на адские планеты. (Б.Г.16 глава). (Демонические натуры — это те, кто не соблюдает заповеди Бога, слишком привязан к чувственным наслаждениям и не интересуется совсем духовным знанием.)

А злодеи, явные демоны, отстрадав на адских планетах, побыв в телах животных и низших форм жизни, тоже могут вернуться в человеческое тело, получив снова еще один шанс на исправление. (Веданта сутра: «атхато брахма джигьяса»)

И также те, кто совершали одновременно и праведные и греховные поступки рождаются снова и получают судьбу, как тельняшку, где есть и страдания и наслаждения и им даётся свобода выбора: либо жить греховно и скатываться в ад, либо встать на путь исправления, обратившись к Богу.

Поэтому мы видим, что подлецы, как были, так и есть сейчас. Как раньше были добрые люди, так они и есть сейчас. Как раньше были люди, воины, борющиеся за справедливость, так они есть и сейчас.

Меняются одежды в разные века и эпохи, а актёры остаются те же. Но эта борьба «добра» со «злом» не закончится до тех пор, пока не остановится колесо кармы, кармической деятельности. Для этого должно распространиться духовное знание. Большинство людей должны принять и понять духовное знание.

Не просто религиозность, а философское понимание сути религии, о чём всегда говорил Шрила Прабхупада, и чему учил Христос, любовь к Богу и ближнему, не фарисейская религиозность, а настоящая духовная жизнь. Нужно выкорчевать корень греха, изменить сознание, чтобы в сердце, в сознании больше не осталось греховных желаний. Истинное покаяние заключается в том, чтобы обрести духовное сознание, сознание Кришны (Бога).

Карма — иначе судьба, данная Богом. И изменить эту карму-судьбу можно только духовным методом. Шримад Бхагаватам говорит, что тугой узел кармы разрубается только мечом духовного знания, преданного служения Богу. Для изменения судьбы людей в целом люди должны принять духовное знание и следовать ему в жизни. Судья, который вынес приговор, может его и отменить. Так и изменить, улучшить судьбу может только Бог, если увидит, что люди исправились, к Нему обратились.

Прежде чем произойдёт революция в неправедном обществе, должна произойти революция в сознании людей. Для этого люди должны знать и понимать священные писания. В Шримад Бхагаватам есть стих:

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.  (Шримад Бхагаватам, песнь 1, 5.10-11)

Переворот, революция в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации произойдёт благодаря распространению таких священных писаний.

Почему революции без духовного лидера и без духовного просвещения людей в целом ничего не меняют. Об этом сказано в Шримад Бхагаватам:

«Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога». (Ш.Б.7.5.30-32.)

Люди, общество, должны принять авторитет вайшнавов, истинных духовных людей, истинных преданных Господа. Чистые преданные Господа должны стать головой общества, а праведный «царь», глава государства должен их слушать и поддерживать их авторитет в обществе. (Истинно духовные люди, преданные слуги Бога, могут быть в любой религии). Когда люди духовно слепы, они неспособны отличить истинного лидера от лжелидера, слепого лидера, и поэтому избирают себе слепых пастырей, слепых поводырей и все вместе падают в яму. Поэтому все революции не приводят к желаемому результату, потому что для того, чтобы люди были счастливы, нужна духовная революция, о которой говорит Нарада Муни, наставляя Вьясадеву в Шримад Бхагаватам.

В Бхагавад Гите сказано:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им». (Б.Г.3.21.)

Бхагавад Гита, поведанная Кришной, Господом, была особо предназначена для царей.

Необходимо, чтобы лидер людей был духовный, обладал духовным знанием, будь это царь, глава государства или лидер революции. Только тогда, когда во главе государства станет духовный лидер, праведный, святой человек, начнёт в корне меняться коллективное сознание в обществе. Или хотя бы, если бы глава государства слушался наставлений святых, праведных людей.

Как говорится в Библии: «Христос увидел, что люди, как овцы не имеющие пастыря». Им необходим «пастырь добрый», такой как Иисус Христос.  Либо лидер общества должен быть духовным, либо духовные лидеры, святые люди должны иметь влияние на лидера общества, чтобы он их почитал и слушал. Для этого опять же лидер должен обладать духовными качествами.

Шрила Прабхупада говорил о коммунизме: «Это хорошая идея сделать всех людей счастливыми, но они хотят создать царство Бога без Бога. А это невозможно». Возможен только духовный коммунизм, где в центре всей деятельности стоит Бог. Все трудятся для Бога, а не для государства, расплывчатого понятия. Духовный коммунизм возможен лишь при наличии праведного, духовного лидера.

Пушкин, Некрасов, Толстой и другие борцы за народное счастье конечно же служили Богу, содействуя духовному просвещению людей, распространяя такие принципы, как сострадание, милосердие, любовь к ближнему. Они были духовными учителями русского общества. Они принимали добровольную аскезу ради служения народу, но не обладали полным духовным знанием, не знали, что служение народу — это ещё не служение Богу. Служение Богу — это распространение духовного знания, а это приносит благо и всему народу, и всем другим народам, и не только человеческим существам. Ведический девиз «Сарве бхаванту сукхинах» означает: «Пусть все будут счастливы!» Слово все означает все живые существа.

«Те, кто действовали благочестиво в предыдущих и в этой жизни и чьи греховные действия полностью искоренены, являются свободными от двойственности заблуждения, и они с решимостью задействуют себя в служении Богу».(Б.Г.7.28.)

 

Душа, искренне стремящаяся к Богу, идёт по этому пути постепенно, из жизни в жизнь. Поначалу человек стремится делать добро, служить Богу без полного знания. Если человек искренне ищет Бога, то Бог даёт ему разум распознать истинного духовного учителя, и постепенно Бог приведёт эту искреннюю душу к такому учителю, к истинному духовному знанию.

Подобно тому, как Иоанн Креститель подготовил путь Господу, так и русские писатели-гуманисты подготавливали путь для принятия Россией ведического духовного знания.

Душа идёт постепенным путем духовного развития из жизни в жизнь. В Бхагавад Гите (12.8-12) описываются разные стадии продвижения в преданном служении Богу:

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности  Бога,  и
обрати ко Мне весь свой разум. Так ты  будешь  пребывать  во  Мне
вечно, и в этом нет сомнения.

КОММЕНТАРИЙ: Посвятивший себя преданному служению Господу Криш-
не находится в непосредственных отношениях со Верховным Господом,
и нет никаких сомнений, что его положение  трансцентно  с  самого
начала. Преданный уже не существует на  материальном  уровне,  он
живет в Кришне. Священное имя Господа и сам Господь суть одно,  и
если преданный поет «Харе Кришна», Кришна и Его внутренняя  энер-
гия танцуют у него на языке. Когда  преданный  предлагает  Кришне
еду, Кришна непосредственно принимает ее; когда же преданный при-
нимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришной. Человек,
не занятый таким служением, не сможет понять, как это происходит,
хотя этот способ рекомован в «Бхагавад-гите» и других  ведических
произведениях.

О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не  можешь
непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда  следуй  регулирующим
принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе  желание
достичь Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте описываются два  различных  процесса
бхакти-йоги. Первый применим к тем, кто уже  развил  трансцентные
любовь и привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога,  другой
- для еще не достигших этой стадии. Для второй группы  существуют
различные правила и регулирующие принципы, которым  нужно  следо-
вать, чтобы в конце концов подняться до уровня любви к Кришне.

Бхакти-йога есть очищение чувств. Существуя в материальном  ми-
ре, чувства человека постоянно нечисты, т.к. заняты  самоудовлет-
ворением. Но практикой бхакти-йоги достигается очищение чувств, и
в очищенном состоянии они начинают непосредственно  ощущать  Вер-
ховного Господа. В материальной жизни человек может служить како-
му-то хозяину, но это не значит, что он служит ему с любовью.  Он
служит ему лишь для того, чтобы заработать денег. Хозяин также не
испытывает к нему любви, а принимает его службу и платит за  нее.
Итак, здесь не возникает вопроса о  любви.  Однако  для  духовной
жизни необходимо подняться на ступень чистой любви. Такая  любовь
достижима путем преданного служения, совершаемого нашими нынешни-
ми чувствами.

Любовь к Господу дремлет в сердце каждого. И в каждом  человеке
эта любовь проявляется  по-разному,  она  лишь  осквернена  мате-
риальными связями. Необходимо  очистить  сердце  от  материальных
контактов, и тогда эта дремлющая  естественная  любовь  к  Кришне
должна возродиться. В этом состоит весь процесс.

Для соблюдения регулирующих  принципов  бхакти-йоги  необходимо
следовать определенным принципам, под руководством  опытного  ду-
ховного учителя: нужно рано вставать, совершать  омовение,  посе-
щать храм, молиться и петь «Харе Кришна», собирать цветы для под-
несения их Божеству, готовить пищу для Божества,  принимать  пра-
сад и т.д. Существует множество различных правил  и  предписаний,
которые следует соблюдать. Кроме того, необходимо из уст  чистого
преданного постоянно слушать «Бхагавад-гиту»  и  «Шримад-Бхагава-
там». Такая практика поможет человеку подняться до уровня  истин-
ной любви к Господу, и тогда он может быть уверен, что  отправит-
ся в духовное царство Господа. Практика бхакти-йоги, при соблюде-
нии регулирующих принципов и под руководством духовного  учителя,
несомненно возвысит чеовека до уровня любви к Богу.

  Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы  бхакти-йоги,
то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому что, работая для
Меня, ты достигнешь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не способен даже  следовать  регулирующим
принципам бхакти-йоги, под руководством духовного учителя, все же
может достичь совершенного уровня, если будет  трудиться  во  имя
Верховного Господа. Как выполнять такую работу, уже было объясне-
но в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Для этого  необхо-
димо содействовать распространению сознания Кришны.  Многие  пре-
данные заняты распространением сознания Кришны, но они  нуждаются
в помощи. Таким образом, даже если кто-то не может непосредствен-
но выполнять регулирующие принципы бхакти-йоги, он может хотя  бы
попробовать помочь такой деятельности. Каждое  начинание  требует
земли, денег, организации и труда.  Как  в  обыкновенном  деловом
предприятии, нужны помещение, немного денег и организационные ра-
боты, так и в служении Кришне все эти  вещи  необходимы.  Разница
заключается в том, что в материальной жизни трудятся для удовлет-
ворения своих чувств, но однако ту же работу можно  выполнять  во
имя удовлетворения Кришны, и это уже будет  духовной  деятельнос-
тью. Если кто-то имеет много денег,  он  может  помочь  в  строи-
тельстве помещения или храма для распространения сознания  Кришны
или он может помочь в публикации литературы. Существует много ви-
дов деятельности во имя Кришны, нужно только  интересоваться  ей.
Если человек не может пожертвовать  на  распространение  сознания
Кришны все свои доходы, он может отдавать хотя бы какую-то  часть
их. Это добровольное служение делу сознания Кришны поможет  чело-
веку подняться до высшей ступени любви к Богу, что есть совершен-
ство.

  Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старай-
ся отрекаться от всех плодов своего труда,  и  старайся  находить
удовлетворение внутри себя.

КОММЕНТАРИЙ: Может случиться и так, что ввиду  социальных,  се-
мейных, религиозных соображений или препятствий какого-либо  ино-
го характера, человек не способен содействовать сознанию  Кришны.
Бывает, что непосредственная связь  с  деятельностью  в  сознании
Кришны не одобряется членами семьи; есть и много других  труднос-
тей. Человеку, перед которым встали  такие  проблемы,  рекомуется
жертвовать результаты своей деятельности на достойные  цели.  Та-
кой путь также указывается в ведических предписаниях.  Существуют
описания многих жертвоприношений и особых функций пунйи, или  оп-
ределенной деятельности, в которой используются результаты преды-
дущих действий человека. Таким путем возможно постепенное  возвы-
шение до ступени истинного знания. Подчас случается  и  так,  что
кто-то, не интересующийся деятельностью в сознании  Кришны,  жер-
твует большие средства на больницу или другое общественное учреж-
дение и, таким образом, отказывается от  с  трудом  приобретенных
плодов своей деятельности. Это также рекомуется, ведь если  чело-
век отказывается от результатов своей деятельности, то он  навер-
няка постепенно очистит свой ум и будет способен  принять  созна-
ние Кришны. Разумеется, сознание Кришны не зависит ни  от  какого
другого процесса, потому что оно само очищает ум. Но если  сущес-
твуют препятствия для практики сознания Кришны, то человек  может
попытаться отказаться от результатов своей деятельности.  В  этом
отношении служение государству, служение обществу,  служение  на-
ции, принесение себя в жертву для своей страны могут быть  приня-
ты, чтобы со временем человек смог прийти  к  чистому  преданному
служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (18.46)  мы  нахо-
дим утверждение: йатах правриттир  бхутанам.  Если  кто-то  решил
принести что-либо в жертву ради высшей цели, даже  не  зная,  что
высшей причиной является Кришна, то посредством  жертвоприношений
он постепенно придет к пониманию этого.

d180d0b8d181

 

 

 

«Мой путь». Муслим Магомаев.

«Мой путь.» Муслим Магомаев.  Видео

«Мой путь». Муслим Магомаев. аудио.

 Фрэнк Синатра видео

Фрэнк Синатра видео 2

Фрэнк Синатра

Muslim-Magomaev-Moy-put_(muzofon.com)(3)

Muslim_Magomaev468139muslim90560796_pv_48655

And now, the end is near,

And so I face the final curtain.

My friends, I’ll say it clear

I’ll state my case of which I’m certain.

 

I’ve lived a life that’s full -

I’ve travelled each and every highway.

And more, much more than this,

I did it my way.

 

Regrets? I’ve had a few,

But then again, too few to mention.

I did what I had to do

And saw it through without exemption.

 

I planned each charted course -

Each careful step along the byway,

And more, much more than this,

I did it my way.

 

Yes, there were times, I’m sure you knew,

When I bit off more than I could chew,

But through it all, when there was doubt,

I ate it up and spit it out.

I faced it all and I stood tall

And did it my way.

 

I’ve loved, I’ve laughed and cried,

I’ve had my fill — my share of losing.

But now, as tears subside,

I find it all so amusing.

 

To think I did all that,

And may I say, not in a shy way -

Oh no. Oh no, not me.

I did it my way.

 

For what is a man? What has he got?

If not himself — Then he has naught.

To say the things he truly feels

And not the words of one who kneels.

The record shows I took the blows

And did it my way.

 

Yes, it was my way.

And now, the end is near,

And so I face the final curtain.

И сейчас (итак) близок конец (близок финал) и поэтому (итак) я встречаю (лицом к лицу) финальное покрывало (дословно), последнюю сцену спектакля под названием жизнь.

Каждый человек в конце жизни встречается с неизбежной смертью. Финальное покрывало — это и Мать-Земля, что покрывает наши бренные тела, состоящие преимущественно из элемента земли, и Финальная встреча с Высшим Судом, перед которым нам приходится держать ответ за все наши поступки в этой жизни.

My friends, I’ll say it clear

I’ll state my case of which I’m certain.

Мои друзья, я буду говорить это ясно, я буду утверждать итог моей жизни, в котором я уверен (как я его знаю, уверенно подведу итог жизни).

Душа человека, джива, живое существо, прожив воплощение в одном теле, попадает на суд к Богу.

Это песня-молитва, отчёт перед Богом о прожитой жизни.

Душа, джива, живое существо — это частичка Бога. Она обладает теми же божественными качествами, что и Бог, но в несравнимо малом количестве, по сравнению с Богом. Потому что Бог безгранично велик, а джива безгранично мала, как капля воды в океане и безграничный океан. Одно из этих качеств — свободная воля, независимость. Только свободная воля Бога безгранична, Он обладает безграничной независимостью. А наша свободная воля , наша независимость, безгранично мала по сравнению со свободной волей, независимостью Бога. Наша свободная воля находится как бы внутри воли Бога, как свободная воля ребёнка находится под контролем воли родителей. И независимость души проявляется в том,что она может выбрать подчиниться ли ей Богу, жить сотрудничая с Богом, как часть тела сотрудничает с телом, или отказаться подчиняться Богу, пытаться быть независимой от Бога, подобно тому как часть тела отказывается подчиняться телу. Рука, не слушающаяся тела, является больной и нуждается в лечении. Так и мы, души, отказавшись быть зависимыми от Бога, нуждаемся в лечении. Мы подобны руке, которая отказалась отдавать пищу желудку и пытается есть пищу сама, тем самым принося вред себе и другим частям тела. Душа, когда она забывает о своём Господине и Высшем Друге, Господе, начинает Ему завидовать, и тогда она падает из духовного мира, для исправления, для лечения, в этот материальный мир. И здесь, из жизни в жизнь, душа скитается из одного воплощения в другое до тех пор, пока не исправится. Цель этого падения, почему Бог посылает душу в материальный мир, в том, чтобы душа могла удовлетворить свои похотливые, эгоистичные желания личного, отдельного от Бога чувственного удовлетворения, побыть на месте Бога, почувствовать себя Верховным наслаждающимся. Потом она должна настрадаться за эти наслаждения, и в страданиях обратиться к Богу, в конце концов разочаровавшись в материальных наслаждениях. Майа, иллюзорная энергия Бога, смотрительница тюрьмы, больницы материального мира, даёт нам возможность испытать чувственные наслаждения, а потом наказывает нас за них, таков закон, порядок, установленный Богом. Рука, пытаясь наслаждаться отдельно от желудка, сама себе причиняет страдания. Тогда душа, джива, начинает искать высшего духовного счастья, совместного с Богом, в служении Господу, и  после многих и многих жизней, посвящённых погоне за иллюзорным мирским, материальным счастьем, после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике, в конце концов предаётся Богу.

 

I’ve lived a life that’s full -

I’ve travelled each and every highway.

Я жил, (только что прожил), жизнь, которая была полной, я  путешествовал (дословно)( перешёл, прошёл) каждый высокий путь, (стремился к чему-то высокому, к каким-то путям трудным, но связанным с возвышенной целью).

Душа, упав в материальный мир из мира духовного, путешествует дорогами жизни под контролем гун материальной природы (благости, страсти, невежества). (Б.Г.13.22.) Это путешествие домой, обратно к Богу, оно может затянуться на много, много миллионов жизней. Насколько долго будет длиться это путешествие зависит от желания живого существа, дживы. Бог нам даёт свободную волю, право выбора, независимость: либо подчиниться Ему, Богу, пытаться служить Ему, действовать для Его удовлетворения, либо пытаться быть независимыми от Бога и пытаться служить своему эго, своему личному чувственному удовлетворению, а на самом деле служить Майе, иллюзии. Мы — пограничная энергия Бога, либо мы служим духовной энергии Бога, т.е. самому Богу, либо служим Его материальной энергии, Майе. «Не можете служить Богу и маммоне»,- говорил Христос. Каждая душа стремится к счастью, ананде, но из-за невежества, покрывающего нашу душу, мы стремимся не к истинному духовному счастью, которое приходит, когда мы пытаемся удовлетворять не свои, а Бога чувства, а стремимся к ложному, иллюзорному счастью, которое проистекает из контакта чувств с их объектами, к материальному чувственному удовлетворению. Это ложное чувство счастья приводит нас в конце концов к страданию, это счастье в страсти и невежестве.

Человек думает, что стремится к чему-то высокому, путая истинно высокие стремления к Богу со стремлением служить расширенному чувственному удовлетворению в виде служения своей семье, своему сообществу, своей нации, стране и, в конце концов, всему человечеству, не понимая, что это всего лишь расширение его эгоизма до уровня семьи, нации или человечества.

Стремясь удовлетворять чувства людей, мы пытаемся спасать их верхнюю одежду, а сам человек тонет в океане невежества. Причина страданий людей в том, что они забыли о Боге и не следуют его заповедям. Поэтому Бог наказывает их через посредство своей служанки, майи, иллюзорной материальной энергии. Отсюда и разные войны, неправедное правление в странах, несправедливость в мире. Как говорят: «Не пойму откуда я столько в мире зла».

Поэтому просто накормить людей хлебом, дать им чувственные наслаждения, комфорт, удобства жизненные, это еще не решает проблемы человеческих страданий. Так же будет жадность, зависть, также одни будут притеснять других. Потому что есть закон, который Бог описал в Бхагавад Гите: «Каму, вожделение, стремление к наслаждениям, невозможно удовлетворить, насытить».(Б.Г.3.39)

Удовлетворённым человек может стать только в духовном сознании, когда обладает духовным знанием, а значит и счастливым. Вот рецепт для разрешения страданий людей, для изменения жизни — распространение духовного знания. Именно этого и хочет Бог, и именно это и есть самое лучшее служение Богу.

«Блудного сына можно накормить, но он опять проголодается. Надо дать ему знание, что у него есть Богатый Отец, чтобы он к Нему вернулся и стал послушным сыном»,- так говорил Шрила Прабхупада, великий проповедник и духовный учитель.

And more, much more than this,

I did it my way.

И более, много более, чем это (имеется ввиду более, чем те highways). Я сделал это моим путём.

Человек сам делает свой путь, готовит сам себе судьбу, карму, на эту и следующую жизнь. Наша жизнь -это наша судьба, но мы сделали её сами своими поступками в прошлом, и сейчас опять готовим себе судьбу на следующую жизнь.

 

Regrets? I’ve had a few,

But then again, too few to mention.

Сожаления? Раскаяния? Я имел их немного (лишь несколько). Но затем снова, слишком мало, чтобы упоминать.

Душа, джива, должна извлекать уроки из событий своей судьбы, своей жизни. От того, насколько верно душа извлекла урок, зависит её будущее, её будущие поступки. Когда человек делает правильные выводы, он искренне раскаивается перед Господом и старается жить в послушании Ему, старается жить в угождении Богу, а не своим эгоистичным чувствам.

I did what I had to do

And saw it through without exemption.

Я делал то, что я должен был делать. И я видел это сквозь ( (дословно), я видел ясно, что должен делать)  без исключения (всё без исключения).

Чтобы видеть ясно свой долг перед Всевышним Господом, нужно быть в духовном сознании, в противном случае душа, джива видит искажённо, через призму гун материальной природы (благости, страсти, невежества), в которых она находится. Подобно тому, как человек видит через цветные очки, всё в искажённом цвете.

 

I planned each charted course -

Each careful step along the byway,

Я планировал каждый намеченный ход, поступок, каждый заботливый,осторожный шаг, вдоль малоизученной области, в неизведанное.

В Шримад Бхагаватам обусловленная душа в материальном мире сравнивается с заплутавшим путником в тёмном лесу, полном опасностей.( 5 Песнь,14 глава). Только духовное знание, полученное от истинного духовного учителя, сразу же освещает всё вокруг, подобно тому, как днём всё освещается солнцем.(Б.Г.5.16., 4.34-35)

 

 

And more, much more than this,

I did it my way.

И более, много более, чем это, я сделал это моим путём.

«Верховный Господь не несёт ответственности за праведные и неправедные поступки живых существ. Они сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание.»(Б.Г.5.15.). Не Господь, а мы ответственны за свои поступки, мы «делаем свой путь».

 

Yes, there were times, I’m sure you knew,

When I bit off more than I could chew,

Да были времена, было время, случалось так, я уверен вы знали, когда я отрывал, откусывал, кусок больше размером, чем я мог прожевать (брал на себя больше, чем мог «пережевать», выполнить, усвоить, не соразмерял свои возможности)

«Итак чистое сознание живого существа покрывается его вечным врагом, вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.»(Б.Г.3.39) Нет конца ненасытному желанию чувственного удовлетворения, вожделению, каме, оно разгорается как огонь. Жадность к чувственному удовлетворению подобна обжорству или ненасытному огню.

But through it all, when there was doubt,

I ate it up and spit it out.

Но среди этого всего, когда было, появлялось, сомнение, я ел это всё, полностью, целиком, и выплёвывал это наружу.

Обжора от своей жадности блюёт, не может усвоить пищу, выбрасывает её наружу. У человека есть внутренний голос совести, но ослеплённый жадностью и вожделением, камой, человек не слышит этого сомнения, этого голоса совести, и проглатывает кусок чувственных наслаждений, совершает грех, и потом по закону кармы должен страдать за этот грех, должен выблёвывать обратно «греховную пищу».

Когда человек переел, согласно Аюрведе, ему лучше отказаться от этой пищи, выблевать её наружу, чем съесть её и отравиться токсинами.

Подобно этому, человеку, совершившему грех, лучше сейчас, в этой жизни, получить наказание, расплату за этот грех и осознать в этих страданиях свою ошибку, раскаяться перед Господом. Человек, когда блюёт от пьянки, начинает трезветь, у него пробуждается разум. Подобно этому в страданиях пробуждается духовный разум дживы, живого существа, если оно делает правильные выводы из своих страданий.

Также в Новом Завете, в Библии, про человека, который сознательно грешит, надеясь на то, что потом покается, говорится: «Он, как пёс, возвращается на свою блевотину». Покаявшись в своих грехах, такой человек вновь берётся за старое, за греховную деятельность. Подобно вору, который, отсидев в тюрьме, не делает никаких выводов и вновь начинает воровать.

I faced it all and I stood tall

And did it my way.

Я встретил это всё (лицом к лицу), и я стоял высоким (гордо, высоко). И сделал это моим путём.

Есть два варианта стоять прямо перед судьбой, т.е. без страха. Первый, когда человек из-за невежества полон гордыни и мнит себя важным, великим господином, т.е стремится подражать Господу. Он подобен гордому, глупому быку, который бьётся головой в непробиваемую стену, и нужно лишь время, чтобы он расшиб лоб, чтобы он под конец понял, что ему бесполезно своим лбом бороться с непробиваемой стеной, что он только лоб расшибёт, и тогда его глупая гордыня уйдёт.

Другой вариант, когда человек осознал свои ошибки, раскаялся перед Господом, полностью подчинился и предался Ему. И тогда Всевышний Господь берет своего преданного под свою личную опёку, под полную защиту. Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Смело заявляй это всему миру, Мой бхакта, чистый преданный, никогда не погибнет.»(Б.Г.9.31.) «Я быстро спасаю своего чистого преданного из океана рождения и смерти.»(Б.Г.12.6-7).

И тогда преданный Господа обретает качество абхайам, бесстрашие, подобно маленькому ребёнку, который ничего не боится, находясь под защитой отца.

Кришна, Бог даёт дживе свободу выбора: либо служить Богу, Кришне, либо служить своему личному, эгоистичному чувственному удовлетворению, т.е. Майе, иллюзии. И джива делает свой выбор, «свой путь.»

 

I’ve loved, I’ve laughed and cried,

I’ve had my fill — my share of losing.

Я любил, я смеялся и плакал, я получил моё наполнение- мою долю потери (получил свою долю потерь)

В Упанишадах живое существо и Господь сравниваются с двумя птицами, сидящими на одной и той же ветке дерева материального тела.Эти две птицы — друзья. Одна птица -Господин, а другая -слуга. Одна птица-слуга забыла о своём вечном Друге, о своем вечном Господине, который есть Господь, и очарована плодами этого дерева материального тела, и вкушает эти плоды, сладкие и горькие. Пожинает плоды своей кармы. В результате эта забывшая своего Господина птица погружена в тоску и беспокойство и тяжко страдает. Но стоит ей только обратить свой взор на своего вечного Друга, Господа, как она тут же избавляется от страданий и обретает духовное счастье, ананду, блаженство.

But now, as tears subside,

I find it all so amusing.

Но сейчас, когда слёзы спали, утихли, я нахожу это всё настолько забавным, смешным.

Когда к забывчивой дживе, душе, приходит, начинает возвращаться духовный разум, она видит все события своей жизни через призму духовного знания. И через призму духовного знания, в чистом сознании, все тревоги и переживания, все ценности материального мира оказываются такими незначительными и смешными. Подобно тому, как взрослый разумный человек смеётся, глядя на неразумного маленького ребёнка, когда тот плачет из-за какого-нибудь пустяка.

 

To think I did all that,

And may I say, not in a shy way -

Думать (только подумать), я сделал всё это, и можно я скажу без (ложной) скромности

Взрослый человек смеётся, вспоминая свои глупые детские шалости: «Как я мог быть таким неразумным, как я мог такие глупости делать».

 

Oh no. Oh no, not me.

I did it my way.

О нет, о нет, не я, я сделал это моим путём.

Путь души к Богу лежит через пробы и ошибки, через болячки, приводящие в конце концов человека к прозрению и признанию власти Всевышнего, к преданию себя Господу.

 

For what is a man? What has he got?

If not himself — Then he has naught.

Для чего существует человек? Что он получил, приобрёл? Если не сам (чего-то достиг), если не самого себя (если не достиг, не обрёл самого себя, если не достиг самоосознания) — тогда он не имеет ничего, имеет ноль.

Веданта сутра открывается самым важным вопросом: «В чём цель жизни человека?»  «Атхато Брахма джигьяса». «Теперь когда ты, джива, душа, получила человеческую форму жини, настало время задавать вопросы о Всевышнем, о Боге.» В чём цель жизни человека — вопрошать о Всевышнем. В Шримад Бхагаватам (2.1-6.) тоже задаётся вопрос: «Что должен делать человек, находящийся на пороге смерти? О чём он должен думать, слушать, что должен говорить и о чём вопрошать и воспевать?» И даётся ответ: «Человек должен слушать, думать, вопрошать, воспевать о Верховном Господе.» Что является истинной ценностью, которую должен приобрести человек? В Бхагавад Гите говорится, что нет ничего более высшего, чем духовное знание (Б.Г.4.38), знание о своей сущности, о Боге и о своих взаимоотношениях с Богом.

Если человек к концу жизни не приобрёл духовного знания о душе и о взаимоотношениях со Всевышним, то всё, что он приобрёл -это ноль, ничего. Самоосознание, познание науки о душе — вот для чего существует человек.

To say the things he truly feels

And not the words of one who kneels.

Сказать вещи, которые он истинно чувствует, испытывает, а не слова того, кто стоит на коленях

«Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее, духовное наслаждение она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.» (Б.Г.2.59.) Парам дриштва нивартате, высший вкус, спасает душу от тяги к чувственным удовольствиям, от греха. И этот высший вкус преданный истинно чувствует, как голодный человек, вкушая чистую, качественную пищу чувствует насыщение и удовлетворение, и его больше не тянет к пище низшего качества, к отбросам материальных чувственных наслаждений. Преданного, испытавшего высший духовный вкус, больше не интересуют низшие удовольствия, к которым стремятся люди, находящиеся в плену майи, иллюзии, гун невежества и страсти, они словно стоят на коленях, находясь в рабстве своих страстей, вожделения, камы, в рабстве майи.

The record shows I took the blows

And did it my way.

Итог показывает, я взял на себя удары (судьбы) и сделал это моим путём.

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей приходят к преданному служению Мне — страдающие, стремящиеся к богатству, любознательные и те, кто ищут знания об Абсолюте.»(Б.Г.7.16.) Через страдания, через удары судьбы лежит путь к Богу. Когда человек понимает, что вся погоня за материальным, мирским счастьем — это лишь пережёвывание жёванного. Когда одна корова пожуёт сахарный тростник, выплюнет его, затем другая тоже берётся жевать этот сахарный тростник, потом третья корова опять берет этот сахарный тростник, в котором уже нет ни капли сладости, и пытается жевать его, надеясь извлечь сладость. Это называется пережёвыванием жёванного. Это пример из Шримад Бхагаватам (7.5.30-32.)

Подобно этому душа уже миллионы жизней занималась чувственным удовлетворением, страдала за свои грехи много раз, снова и снова. И снова пытается быть счастливой, наслаждая свои чувства независимо от Бога. Тем самым пережёвывая жеванное. Съедая пищу, потом рыгая ею, и снова опять пытается есть пищу, и снова рыгать этой пищей.

В конце концов душа, джива начинает стремиться не к иллюзорному временному счастью, а начинает искать истинное, духовное, непреходящее, вечное счастье и, наконец, обращается к Богу. Почувствовав высший вкус, джива, живое существо, стремится снова и снова испытать это духовное счастье. И так привязывается к Богу и обретает истинное знание.

«После многих рождений и смертей тот, кто обрёл истинное знание, предаётся Мне, познав Меня как причину всех причин и всего, что есть.Такая великая душа встречается очень редко.»(Б.Г.7.19.)

«И когда йог занимает себя с искренним стремлением в совершении дальнейшего прогресса, будучи очищенным от всех загрязнений (грехов), затем в конце концов, достигнув совершенства после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике (практике йоги), он достигает высшей цели (Парам гати).»(Б.Г.6.45.)

 

Yes, it was my way.

Да это был мой путь.