Стрела

Һауаларға уҡ сойорғоттом,
Ҡарлуғасҡа тейҙе уҡҡынам.
Аяҡҡайым янына ҡолап төшкәс,
Меҫкен ҡошто йәлләп юҡһынам.
Һауаға атҡан уҡҡайым
Тау, урмандар аша уҙһасы.
Ҡарлуғасҡай ҡошто үлтергәнсе,
Бер дошмандың йәнен өҙһәсе.

Я бросил в небо меткую стрелу
И ласточку подранил в вышине.
К ногам моим упала, трепеща,
И жалко бедной птицы стало мне.

Стрела пернатая, лети опять,
Через леса и горы правь полет.
Не ласточек сбивать стреле в пути-
Коварного врага пускай найдет!

«Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

Из гнева возникает полное заблуждение, из заблуждения потеря памяти. Когда потеряна память, пропадает разум, а когда разум потерян, человек падает снова в колодец материального существования». Бхагавад Гита (2.62-63.)

«Арджуна спросил: «О, потомок Вришни, что заставляет человека поступать греховно, даже помимо его воли, как будто на него действует какая-то сила?»

Верховный Господь сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается из соприкосновения с гуной страсти и затем превращается в гнев, и которое является ненасытным, величайшим грешником, врагом этого мира.

Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

Таким образом чистое сознание мудрого живого существа становится покрыто его вечным врагом вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.

Чувства, ум и разум – места пребывания этого вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала подчини этот символ греха (вожделение), с помощью регулирования (контроля) чувств, и убей этого разрушителя знания и самореализации (достижения цели жизни)

Действующие чувства — выше тупой материи, ум – выше чувств, разум – ещё выше, чем ум, а она (душа) ещё выше, чем разум.

Познав себя (душу), находящимся выше по отношению к разуму, уму и чувствам, о сильнорукий Арджуна, человек должен сделать ум устойчивым с помощью способного к различению, сильного разума и, таким образом, покорить этого ужасного, ненасытного врага вожделение». Б.Г. (3.36-43.)

«Человек должен освобождать себя с помощью ума, а не вести себя к деградации. Ум и друг обусловленной (находящейся в теле, в материальном мире) души, и её враг одновременно. Для того, кто победил, покорил свой ум, ум является лучшим другом. Но для того, кто не смог сделать этого, его ум останется величайшим врагом.» (Б.Г.6.5-6.)

Бер дошмандың йәнен өҙһәсе означает: первого врага душу изорвёт. Самый первый враг, самый главный враг находится внутри нас, это наше вожделение и гнев, которые заставляют искать эгоистичных личных наслаждений, которые не связаны со служением, угождением Богу, а связаны с угождением своим уму и чувствам, своему вожделению.

Все внешние враги созданы нашей кармой, а карма создана нашим врагом, который сидит внутри нас. Если мы действуем не для удовольствия Бога, а для своего собственного, для удовлетворения камы, вожделения, то наши действия оставляют карму, либо хорошую, либо плохую, за которую придётся либо наслаждаться, либо страдать в этой и в следующей жизни.

«Любое действие должно выполняться как ягья, жертвоприношение для Бога, иначе оно явится причиной рабства в этом мире (рабства деятельности). Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и Ты всегда будешь свободен от этого рабства.» (Б.Г. 3.9.)

Цель нашей жизни – осознать Бога и подчинить духовному разуму ум и чувства, которые склонны попадать под власть вожделения. Если мы не используем возможность понять Бога и обрести духовное знание, которая имеется в человеческом теле, то мы впустую проживаем свою жизнь и, в конечном итоге, терпим поражение в борьбе за существование, оказываемся в рабстве своей кармы, своей деятельности ради наслаждения её плодами. Наши усилия направлены не туда, куда нужно, и мы оказываемся подобны той птичке, ласточке, сбитой стрелой.

Стрела нашей деятельности не туда направлена, вместо борьбы с истинным врагом, который сидит в нас, вместо борьбы с различными негативными качествами, анартхами, с нашим вожделением, камой, вместо этого мы, гоняясь за иллюзорным, призрачным  и временным мирским счастьем, стремясь наслаждаться сами, не думая о служении Богу, убиваем бедную птичку, убиваем нашу редчайшую возможность в этом человеческом теле, возможность вернуться к Богу и вырваться из этого полного страданий мира, из океана рождения и смерти, из колеса самсары, круговорота рождения и смерти.

Эта бедная птичка – есть мы, если мы не используем человеческую жизнь по назначению для осознания Бога и наших взаимоотношений с Ним. Стрела нашей деятельности не туда направлена, вместо того, чтобы победить истинного врага, она летит совсем не туда и причиняет вред нам самим.

«Великая победа, что знает человечество, победа не над смертью, и верь, не над судьбой. Нам записал судья, что судит суд небесный, только одну победу, победу над собой», — говорил Хайям. Это и есть тот внутренний джихад, про который писал имам Ал-Газали, война со своим вожделением, нафсом, который является истинным врагом. Наш истинный враг – это наше желание действовать не в угоду Всевышнему Богу, а в угоду своим страстям, своему эгоизму, своим личным наслаждениям, не связанным со служением Богу. Победа над этим врагом – вот истинная цель, вот куда должна лететь стрела наших стремлений, нашей деятельности. Нужно искать счастья в служении, в угождении Богу, а не своим личным, корыстным желаниям.

А внешние враги – это порождение нашей кармы, наших грехов в этой и прошлой жизни. Бывает так, что человек становится агрессором, злодеем, он – лишь инструмент в руках Всевышнего, чтобы мы понесли воздаяние за наши грехи в этой или прошлой жизни. Бог сводит того, кто хочет грешить, совершить грех, и того, кто заслужил понести наказание за свои прошлые грехи. Один совершает грех и нарабатывает себе страдания в будущем, а другой отрабатывает грехи, совершённые в прошлом.

Но понимание того, что агрессор является лишь инструментом в руках Бога для воздаяния за прошлые грехи, вовсе не означает, что человек должен не сопротивляться насилию, как думают некоторые, неправильно понимающие заповедь Христа: «Не противься злому, а, если ударили по одной щеке, то подставь другую».

Эта заповедь не имеет дословного смысла, дословное понимание этой заповеди противоречит здравому смыслу. Человек обязан защищать свою семью, себя, своих близких, свою страну. В более широком, духовном смысле все живые существа являются нашими ближними и братьями в большой семье Бога. И, видя насилие, человек должен приложить усилия, сделать всё возможное, чтобы его остановить. Быть наблюдателем и ничего не делать — это грех. Христос учит любить Бога и своих ближних, и из любви к ближним человек должен защищать их.

Эти слова Христа имеют смысл в том, что зло побеждается добром, проповедью духовного знания о Боге. Можно победить злодея насилием, но зло, «злое», как явление, невозможно одолеть насилием, а только распространением духовного знания, духовным просвещением людей.

Как в семье один брат может быть психически больным и буянить, а другой брат скручивает его для его же блага, но не ненавидит, а любит его, как брата. Любовь ко всем ближним и борьба с насилием не противоречат друг другу. Но настоящая победа над злом произойдёт лишь благодаря распространению духовного знания.

Духовное знание и религия, в том смысле, как её сейчас понимают, – это разные вещи. Человек может быть верующим, но не иметь знания, что же хочет от нас Бог, а, не зная волю Бога, невозможно её соблюдать, выполнять. А воля Бога одна для всех людей, вне зависимости от национальности, религии, принадлежности к стране и т.д. Воля Бога заключается в соблюдении принципов религии, которые едины для всех. Принцип в том, что мы все – одна семья у Отца, Бога, и должны жить в мире и согласии. В большой семье все слушаются старшего – Отца, и поэтому нет противоречий, все едины в своём послушании Отцу.

Есть демонические натуры, греховные люди, которые не признают волю Бога и стремятся лишь к удовлетворению своих чувств, своих личных, корыстных желаний. Сейчас идёт век греха, Кали юга, и таких людей много, они часто незаслуженно занимают высокое положение, стоят у власти и, с помощью своей власти, насаждают греховный образ жизни.

Самое сильное оружие – это слово. Демоны используют это оружие, они заряжают стрелу слова ложью, и, тем самым, распространяют невежество, губят души людей, превращают их в грешников.

Но сильнее лжи правда, истина духовного знания. Это — и есть самое сильное оружие, оно способно пробивать самую сильную броню, даже броню невежества, которая покрывает сердце демонов. С помощью этого оружия можно «убивать демонов», греховных людей превращать в праведников.

В ведические времена стрелу заряжали особой мантрой и пускали, и эта стрела была, по мощи своего воздействия огненной силой, не уступающей современному ядерному оружию. Подобно этому мощь воздействия стрелы правды, истины духовного знания, намного превосходит самое сильное оружие демонов, оружие лжи.

Только этим оружием можно победить зло, и это единственно верное понимание слов Христа: не противься злому. Зло невозможно победить материальными методами, зло возможно победить только духовными методами, злом зло не победить, зло можно победить только добром, распространением духовного знания. Но необходимо правильное понимание добра, что такое добро. Добро – это то, что ведёт к осознанию Бога, а зло – это то, что уводит нас от Бога.

Очень сложно одолеть зло, потому что это зло также сидит и внутри нас, это незнание Бога и Его законов. Борясь со злом вовне, мы можем не заметить, что зло находится и внутри нас. Человек обретает духовную силу, и Бог будет на его стороне тогда, когда сердце его чисто, и помыслы его чисты, когда его цель не личная, эгоистичная, а направлена на служение Богу.

В каждом из нас есть и божественные и демонические качества, цель жизни человека — с помощью духовной практики избавиться от демонических качеств и развить божественные, духовные качества. Это и есть внутренний джихад, война со своей демонической природой и развитие духовной природы.

В Бхагавад Гите (2.41.) есть стих: «Те, кто следуют по этому пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. Многоветвист разум тех, кто нерешительны». «В этом стремлении нет никакой потери, и даже небольшое продвижение на этом пути защищает от величайшей опасности». Б.Г. (2.40.) Поэтому тот, кто направил стрелу своей жизненной цели на служение Богу, никогда не погибнет и будет защищён Богом от величайшей опасности, духовной деградации.

Салават Юлаев – любимый герой башкирского народа. Было много и других героев, но Салават отличается от других вождей восстаний тем, что это была совместная борьба русского и башкирского народа, также и других народов, против угнетателей. Объединила всех надежда на доброго царя, который бы справедливо управлял страной. Башкиры знали, что Пугачёв самозванец, но пошли за ним, т.к. верили, что он установит справедливость.

Когда пытали Пугачёва, известны его слова, в ответ на обращение «вор» он сказал: «Я не ворон, я воронёнок, а ворон то ещё летает». Дух борьбы за свободу и память о Пугачёве и Салавате Юлаеве продолжает жить в народе, несмотря на грязные попытки прихвостней власти очернить их имя. Стихи Салавата Юлаева продолжают жить в народе и говорят сами за себя. После восстания Пугачёва примерно 150 лет запрещалось называть своих детей именем Салават, чтобы стереть у людей память о герое батыре.

История повторяется с небольшими изменениями, но суть остаётся той же. Материалистический безбожный мир всегда таков, что несмотря на формальное присутствие религии, люди не следуют ей, не понимают её смысла, присутствует лишь обрядовая сторона, истинно следующих религии, как всегда, очень мало.

У власти, как и раньше, стоят греховные люди, которые заботятся лишь о собственном обогащении и наслаждениях. Жизнь простого народа, как и раньше, мало волнует власть имеющих. Чиновники, как и раньше, занимались коррупцией, так и занимаются.

Согласно ведическим писаниям (Ману Самхита и др.), царь, глава государства, должен примерно наказывать разбойников и воров, чтобы не было повадно другим. Разбойники и воры бывают двух видов, одни —  на большой дороге, другие – в лице правительственных чиновников. Царь должен примерно наказывать и тех, и других. Сам же царь должен быть святым, праведным человеком, заботящимся о своих подданных, как о своих детях. Если царь не защищает своих подданных от этих двух видов разбойников и воров, то он идёт в ад. Царь сам должен периодически переодеваться в одежду простолюдина и ходить смотреть, как живут простые люди, знать все их нужды и проблемы и наказывать зажравшихся чиновников.

В ведических писаниях (Б.Г.2.32,37.) говорится, что воины погибшие в справедливой битве, возносятся на райские планеты, также, как и священники, совершающие жертвоприношения Богу и служащие Ему. Человек не есть это тело, человек – это душа, частичка Бога, как и другие живые существа. Душа после смерти тела не погибает, а продолжает существовать и попадает на суд Высшей воли.

Незнание законов Бога не освобождает от ответственности за их нарушение, человек может думать – я служу Богу – а сам может нарушать Его законы, совершать грех. Закон справедливости, установленный Богом, гласит: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. И возлюби Бога всем сердцем, и возлюби ближнего своего, как самого себя».

«Жизнь скоротечна, увы, сценарий всем написан. Лишь молим мы Бога за счастливый финал. На чаше весов там будут ставить отметку, что сделал хорошего, а что где украл», — писал Омар Хайям.

Читая стихи Салавата Юлаева, можно видеть, он был бесстрашным воином и был бескорыстен, он не думал о себе и всего себя посвятил борьбе против угнетения, за освобождения народа, за счастье других. В нём был необычайный дух самопожертвования и любви к своему народу. Он знал, что погибнет в неравной борьбе, но он не думал о себе, его желанием была борьба против несправедливости, он служил Высшей справедливости, Богу, Тянгре, Аллаху. Поэтому его не забывают, люди о нём помнят, особенно башкирский народ.

Восстановление справедливости в обществе – это очень сложный вопрос. Это не так просто, как кажется. Может смениться власть, благодаря самопожертвованию многих героев, но без духовного просвещения всех людей, сознание людей останется тем же, бездуховным, и все те же проблемы останутся, как показывает опыт истории. Одни грешники у власти сменяют других, и ничего не меняется. Есть поговорка, что революцию делают романтики, а пользуются её плодами негодяи. Нужно, чтобы у власти встали духовные лидеры, которые бы думали о служении Богу и заботились бы о духовном воспитании людей. Но для этого должно распространиться духовное знание о Боге.

В каждой конфессии много адептов, но тех, кто по-настоящему следует заповедям писаний, не так много. Важно, чтобы улучшилось качество духовного понимания людей, в каждой конфессии люди должны стремиться к правильному пониманию и выполнению заповедей писаний. Тогда начнёт меняться общество, тогда лидером может стать праведный человек.

Путь к восстановлению справедливости в мире каждый может начать с себя. Когда человек исправится сам, тогда он сможет исправить других. Бог даст ему тогда духовную силу влиять на сознание других, исцелять души людей. Проповедовать праведную жизнь можно только собственным примером.

Если же во главе государства встанет духовный, праведный человек, то, как говорится в Бхагавад Гите 3.21., обыкновенные люди, все будут брать пример с лидера, и общество быстро исправится.

Поэтому очень важно проповедовать тем, кто находится у власти, чтобы дать им возможность понять Бога и изменить свою жизнь, исправиться и начать служить Богу, содействуя распространению духовного знания. В Бхагавад Гите (4.36.) говорится: «И, если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль духовного знания, ты переправишься через океан бедствий». Дорога к Богу открыта всем, Бог всегда ждёт с радостью возвращения Своих блудных сыновей.

В Ману Самхите, Шримад Бхагаватам, Бхагавад Гите, Махабхарате, Рамаяне и других писаниях везде говорится, что царь должен следить не только за материальным благополучием людей, но в первую очередь за духовным благополучием, чтобы каждый подданный царя имел возможность и мог достичь цели жизни, высшего духовного совершенства и мог вернуться к Богу. Для этого царь должен содействовать духовному просвещению людей, руководствуясь советами истинных духовных учителей, святых людей, садху. Царь также берёт на себя половину хорошей и плохой кармы своих подданных. Чем выше положение человека, тем больше ответственность за его подопечных.

«Царь должен быть правдивым, справедливым, мудрым и знающим дхарму (религиозные обязанности). Такой мудрый, добродетельный и справедливый царь всегда будет процветать, тогда как порочный правитель, лишённый мудрости, справедливости и знания дхармы, встретит гибель от высшего закона и наказания.

И поскольку жезл власти закона обладает великой энергией и могуществом, то царь, отклонившийся от дхармы и добродетели, гибнет вместе со своими родственниками.

Вслед за неправедным царём может погибнуть его царство, подданные, движущиеся и неподвижные существа, и даже святые мудрецы и небожители.

Царь, не имеющий союзников, лишённый мудрости и знания, глупый, жадный и привязанный к мирским удовольствиям, не способен править государством.

Только царь, наделённый доблестью, чистый, правдивый, имеющий мудрых советников и следующий наставлениям священных писаний, способен держать жезл власти и править государством.» (Ману Самхита, 7.26-31.)

К сожалению, те, кто у власти недоступны для общения и не очень-то прислушиваются к советам духовных людей. Тем самым они лишают себя возможности спасения своей души, а также душ своих родственников и потомков.

Мы намеренно пишем не религия, а духовное знание, потому что религия в руках греховных политиков искажается, и превращается в опиум для народа, служит не просвещению людей, а погружает людей в невежество, духовное знание подменяется слепой верой, и религия служит выполнению желаний грязных политиков, оберегая их власть, мы это видели из истории..

Слово Һауаларға означает: в направлении многих воздушных потоков.

В Махабхарате описывается, как воины с мантрой, с молитвой, пускали стрелу, эта стрела в полёте разделялась на десять стрел, те десять стрел разделялись ещё на десять, те десять ещё на десять и т.д. И одной стрелой могли поразить тысячи врагов.

Подобно этому оружие духовного знания исцеляет сперва десять, потом десять по десять, потом десять по десять по десять и т.д.  И так можно исцелить весь мир от болезни невежества, незнания Бога.

Так пусть наша стрела цели жизни летит сперва в наше собственное сердце и разобьёт там невежество, а потом, по милости Бога, эта стрела полетит в сердца других, разбивая броню невежества и исцеляя их сердца, возрождая духовное знание о Боге.

В ведических писаниях говорится, что именно наш век Кали юги, век греха, особый. Он начался 5000 лет назад. Такой век бывает раз в день Брахмы, только в один из тысячи периодов в четыре века: Сатья юга, золотой, длится 1728000 лет, Трета юга, серебряный, длится 1296000 лет, Двапара юга, медный, длится 864000 лет и железный век, Кали юга, длится 432000 лет. В эту Кали югу будет небольшое вкрапление золотого века Сатья юги, оно будет длиться в течение 10000 лет, потом пойдёт на спад, и потом через 5000 лет начнётся обычная Кали юга. И этот золотой век начался 500 лет назад благодаря приходу Господа Чайтаньи Махапрабху, он уже начался, и сейчас будет идти духовный подъём, вскоре наступит золотой век, век праведности и духовного рассвета на Земле. Поэтому, хотя в Евангелии и говорится, что немногие входят узкими вратами спасения, и в Бхагавад Гите 7.3. говорится, что из многих и многих тысяч людей едва ли один интересуется духовным знанием, а из многих и многих тысяч едва ли один воистину познал Бога, но в наш век Кали начинается золотой век, духовное возрождение, и духовное знание должно распространиться подобно стрелам, выпускаемым махаратхами, великими воинами.  И это действительно будет, потому что предсказано в Шримад Бхагаватам и других священных писаниях.

 

Омар Хайам и философия вайшнавов

          omar_hayyam_filosof

Счастье, что в стоге иголка. Счастье, что тонкая нить. Можно искать его долго. Рядом оно может быть. Нить натяни — оборвется. Счастье, что хрупкий хрусталь. Стукнешь слегка — разобьётся. И потерять его жаль. Счастье найти не так просто. Всем, распознать не дано Счастье без веса, без роста. В сердце весомо оно.

Каждый человек хочет быть счастливым. Каждое живое существо стремится к счастью, такова природа души, искать счастья. Но, находясь в этом мире, мы, под влиянием иллюзии, забыли об истинном счастье и ищем ложное иллюзорное счастье, словно мираж в пустыне.

Природа материального мира такова, что он временный, всё в этом мире имеет начало и конец, время течёт так, что существует прошлое, настоящее и будущее. Никто не может жить вечно, никто не может сохранить своих близких, любимых людей, старость и смерть ждёт каждого.

«Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые возникают от соприкосновения чувств с их объектами. Эти наслаждения имеют начало и конец, и, поэтому, мудрый не обольщается ими». (Б.Г.5.22.) В этом стихе описывается природа материального, мирского счастья. Оно имеет начало и конец, оно временное, его невозможно сохранить, держать рядом с собой навсегда.

В Бхагавад Гите (18.36-39.) описываются три вида счастья: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества.

Омар Хайям здесь описывает счастье, но он описывает особое счастье, то, которое исходит из сердца. Оно без веса, без роста, т.е. его не измерить. То, что имеет духовную природу невозможно измерить материальными мерками. Душа пребывает в сердце, сердце – это сиденье для души. Истинное счастье исходит от души, когда душа служит Богу, как рука, питая желудок, тут же получает пищу.

Не каждый может постичь это духовное счастье, духовное счастье – это счастье в гуне благости. Невозможно достичь счастья с помощью наслаждения чувств, потому что, как утверждает Кришна в Бхагавад Гите, вожделение, страсть к наслаждениям, невозможно удовлетворить, как огонь, невозможно удовлетворить, подбрасывая в него дрова.

Для того, чтобы стать счастливым, необходимо поднять своё сознание в гуну благости, а это не так просто, и доступно только очень редким людям. Всем распознать это счастье не дано, — утверждает Хайям. Чтобы подняться в гуну благости и испытывать духовное счастье, необходимо совершать аскезу (в преданном служении Богу), а это очень сложно, эти аскезы трудны, подобны яду. Но потом, когда человек продвигается, благодаря практике в духовном развитии, эта аскеза уже не кажется такой трудной и становится подобной нектару. Но людей, кто способен на такую аскезу, не так много.

Путь духовного развития труден, он подобен лезвию бритвы. Майя, иллюзорная материальная энергия Бога, всегда пытается сбить йога, человека, идущего по духовному пути к Богу, с толку, отклонить его с этого пути и устраивает множество соблазнов.

Сначала соблазн материального процветания. Когда человек становится праведным, его материальное положение, положение в этом материальном мире улучшается. И это является соблазном, камнем преткновения на духовном пути. Человек привязывается к своей семье, жене, детям, к семейному счастью. И это мешает ему, отвлекает его от Бога, заставляет его стремиться к личному, эгоистическому удовольствию, вместо служения Богу.

Затем, когда человек развивает духовное знание, если он его полностью не реализовал в своей жизни, может появиться гордыня, ложная гордость, высокомерие. Поклонение учеников, невежественных людей, восхваления. Говорят, что слава подобна сладкой отраве, её называют медными трубами, её очень сложно пройти и не упасть в майю, не попасть под влияние гун страсти и невежества, а оставаться в чистой благости.

Также есть соблазн, когда появляются сиддхи, сверхестественные способности, они тоже могут увести с пути к Богу. Видя сверхестественные способности, невежественные люди начинают поклоняться, как святому или как Богу. И опять же это ловушка для гордыни. Есть такие глупые теории среди мистиков, что утверждают, что, достигнув определённого совершенства, человек сливается с Богом и становится сам Богом. Невежественные люди верят в эту глупость и говорят мы сами Бог, хотят господствовать, как Бог, но не понимают, что мы – вечные слуги Бога, и что именно из-за этого желания господствовать, быть Богом, мы попали сюда в материальный мир и будем здесь до тех пор, пока не избавимся от этого желания. Истинное духовное настроение – это настроение не Господина, а слуги Бога, бескорыстного, именно бескорыстного слуги Бога.

Путь по лезвию бритвы, иногда факиры идут по стёклам или по острию мечей, и у них должна быть настолько сильная концентрация внимания, что стоит ему утерять свой мыслеобраз, как он тут же может моментально травмироваться вплоть до опасности для жизни.

Подобно этому духовный путь по пути к Богу, идя по нему человек должен быть в настроении бескорыстного слуги Бога, стоит появиться малейшей корысти, как он тут же уходит в сторону от истинного пути. Только тот, кто избавился от камы, стремления к личному чувственному удовлетворению, кто полностью предан Всевышнему Господу, достоин вернуться домой в царство Бога, в духовный мир.

На самом деле истинная духовная жизнь, она не так сложна, когда человек ощутил духовный вкус служения Богу. Поначалу она кажется ядом, но потом, по мере духовного продвижения, становится нектаром. «Это знание вечно и постижение его радостно». (Б.Г. 8.2.) Говорится в Бхагавад Гите.

«Возьмите иго Моё на себя. Ибо бремя Моё легко, а иго Моё благо», — говорит Христос.

Можно увидеть и более земной смысл: Мы часто не замечаем тех, кто рядом, кто нас любит. Родители, близкие люди. И не ценим то счастье, которое имеем, понимаем его цену только тогда, когда его теряем. Опять же, понять это счастье, это простое счастье, которое рядом, нам мешает невежество, гуны невежества и страсти. Для того, чтобы постичь его, необходимо подняться до гуны благости. Мы гоняемся за каким-то призрачным счастьем, но не понимаем, что настоящее счастье, оно рядом, не хотим жить простой жизнью и возвышенным мышлением.

Любовь к Богу присутствует в сердце каждого, и если очистить сердце от скверны, то оно засверкает. Подобно тому, как солнце может отражаться в тысячах зеркал или в тысячах водоёмов и одновременно светить всем в небе, так и любовь к Богу отражается в нашей любви ко всем окружающим нам существам, и, конечно же, к людям, и, конечно же, к близким людям. Вовсе не так, как некоторые думают, что, если человек начал любить Бога, он перестаёт любить близких или родственников. Наоборот, если человек любит Бога, то его любовь к близким людям ещё больше усиливается, но она освобождается от корысти, которая пронизывает мирские отношения. Он просто служит людям, но в первую очередь думает об их духовном благе, а не об угождении их мирским прихотям. Но не все это понимают и думают: «Из-за религии человек стал потерян для общества». Это вовсе не так. Это может быть при фанатичном понимании, без понимания истинного смысла религии, когда человек привязывается к различным обрядам и ритуалам, но не понимает, что все эти обряды предназначены для развития любви к Богу и ближним. Значит и близким.

Счастье весомо в сердце. Это значит, что оно исходит из души, когда счастлива душа, а не тело. К телу относится и наш ум. Ум хочет личного наслаждения, ум — эгоист, а душа счастлива, когда доставила удовольствие Богу. А Бог счастлив, когда мы любим друг друга и всегда готовы друг другу служить. Истинная любовь не просит ответа, она бескорыстна. Если мы ждём ответа на своё служение, то это уже не любовь, а торговля, это кама, желание личной выгоды, вожделение.

Бескорыстие, отсутствие стремления к личной выгоде, а стремление лишь к служению, к удовольствию Бога – это и есть путь к духовному счастью, только в таком сознании можно увидеть это счастье, что, «как в стоге иголка, и что, как тонкая нить». Его легко потерять и разбить, как хрупкий хрусталь, стоит лишь появиться корысти, и стоит лишь появиться духу поиска выгоды, и стоит лишь исчезнуть духу служения.

И оно находится рядом, это счастье, оно в нашем сердце. Стоит лишь подняться нашему сознанию в гуну чистой благости, избавиться от влияния невежества и страсти. Тогда, где бы человек ни находился, в каких бы трудных ситуациях не был, он подобен котёнку, которого с любовью несёт в зубах кошка-мать, он испытывает верх блаженства.

В отличие от него корыстный материалист подобен крысе, которую держит в зубах та же кошка, крыса испытывает ужас смерти.

Кошка – это майа, иллюзорная материальная энергия Бога, Она служанка Кришны, Бога, в её задачу входит искушать нас соблазнами, а потом наказывать нас за грехи и через страдания привести обратно к Богу. Она как воспитательница в детском саду. Для преданных Богу она подобна любящей матери, а для материалистов строгой воспитательнице.

Истинное духовное счастье и духовное сознание неразделимы. Истинное счастье – это духовное сознание, а духовное сознание означает наивысшее духовное счастье.

Счастье, что в стоге иголка. Счастье, что тонкая нить. Можно искать его долго. Рядом оно может быть. Нить натяни — оборвется. Счастье, что хрупкий хрусталь. Стукнешь слегка — разобьётся. И потерять его жаль. Счастье найти не так просто. Всем, распознать не дано Счастье без веса, без роста. В сердце весомо оно.

 

Чтоб угодить судьбе, глушить полезно ропот,                                                                                  Чтоб людям угодить, полезен льстивый шёпот.                                                                             Пытался часто я лукавить и хитрить,                                                                                                Но всякий раз судьба мой посрамляла опыт.

Судьба – это воля Бога, потому что Он нас одаривает судьбой. По законам материальной природы, материальной энергии, майи, которая работает по воле Бога, мы получаем судьбу на следующую жизнь за поступки в этой жизни, судьба в этой жизни – это результат наших поступков в прошлой жизни. Закон судьбы – это закон кармы, что посеешь, то пожнёшь.

Наша судьба предрешена, предрешены основные вехи судьбы: место рождения, время рождения (в какую югу родится человек), у каких родителей родится данная душа. Сознание родителей в момент зачатия определяет сознание будущего ребёнка. И Бог вселяет такую душу к этим родителям, которая в прошлой жизни сформировала своё сознание, схожее с сознанием будущих родителей.

Судьбу себе мы создаём сами, на следующую жизнь (с одной стороны, но с другой, Бог награждает нас судьбой за наши поступки), но судьбу на эту жизнь нам даёт Бог за наши поступки в прошлой жизни. Одновременно мы сами создаём себе судьбу, и одновременно мы получаем от Бога судьбу за поступки в прошлой жизни. Но в то же время у нас всегда есть выбор – либо слушаться Бога, либо ослушаться Его. Обычно у человека всегда есть возможность узнать о Боге, только демонических натур, тех, кто сильно нагрешил в прошлой жизни, Бог наказывает тем, что лишает возможности соприкоснуться с Богом.

Судьбу можно улучшить, говорится, что если человек приходит к Богу и меняет свою жизнь, то Господь может изменить ему судьбу, улучшить её. Если по судьбе предназначались страдания, Бог может их смягчить. Если по судьбе человек должен быть убит ножом, то он может получить лишь лёгкий порез на пальце.

Но полностью избежать страданий не может никто. И преданные Господу и непреданные – все страдают. Но отношение к страданиям у них разное. Кошка несёт в зубах и крысу, и своего котёнка, но крыса, находясь в зубах кошки, чувствует ужас смерти, а котёнок в зубах матери чувствует себя на верху блаженства. Кришна, Бог, помогает своим преданным слугам, бхактам, перенести страдания, они всегда чувствуют помощь, поддержку Господа.

Говорится, что чистый преданный, оказавшись в трудном положении, в страданиях, всегда думает, что за свои грехи в прошлом (в этой и в прошлой жизни) он заслужил гораздо больше страданий, и только по милости Господа его страдания сведены до минимума. И когда к нему приходит удача, счастье, он считает себя недостойным такого счастья, и что только по милости Бога его положение так благоприятно. Таково отношение чистого слуги Бога.

В Бхагавад Гите говорится: Временный приход и уход счастья и страданий подобны приходу и уходу зимы и лета, и, поэтому, нужно научится терпеть их и не быть обеспокоенным. Воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях. (2.14-15.)

Поэтому преданный слуга Господа не ропщет на Него за свою судьбу. Хайям говорит, что так можно угодить судьбе, т.е. Богу.

Но если мы пытаемся угождать (служить) не Богу, а людям, то начинаем служить их эгоистическим чувствам. И, таким образом, мы никогда не сможем угодить всем. Чувства людей, их эгоистические желания, имеют свойство быть ненасытными. Это описывает Кришна в Бхагавад Гите (2.39.): что вожделение, стремление к наслаждению своих чувств, никогда не удовлетворяется. «Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь».

Поэтому никогда не получится угодить чувствам, личным эгоистическим желаниям людей, во-первых, потому что желания ненасытны, во-вторых, потому что желания у всех будут противоречить друг другу и сталкиваться. Только если мы служим Богу, мы служим всем и сможем угодить всем. «Питая пищей желудок, человек удовлетворяет все части тела, и, поливая корень дерева, он питает все листья и ветви дерева. Так и, служа Верховному Господу, человек удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ». Ш.Б.

Пытаться служить эгоистическим личным желаниям людей – это неблагодарное дело. Тот, кто так делает, тратит свою энергию напрасно и испытает разочарование, в конце концов. Отсюда пошла поговорка: не делай добра, не получишь зла. В Бхагавад Гите (18.20-22.) описываются три вида благотворительности: в благости, страсти и невежестве. Только благотворительность в благости, (на духовные цели), приносит пользу душе, а благотворительность в страсти (ради выгоды) и невежестве (недостойным людям и на греховные цели) – это пустая трата денег. Благотворительность в страсти может и принести какую-то материальную (не духовную) выгоду, но благотворительность в невежестве является грехом. Благотворительность в благости ведёт к духовному просвещению людей, она является служением Богу, т.к. Кришна в Бхагавад Гите (18.69) говорит, что тот, кто распространяет духовное знание – самый дорогой для Него слуга и никого не будет дороже.

Пытаясь угодить людям, т.е. совершая благотворительность в страсти и невежестве, мы накапливаем карму. Если страсть смешана с благостью, то можем накопить и хорошую карму, если страсть смешана с невежеством, то накапливаем плохую карму, и за неё придётся страдать.

Но лучше всего стараться служить Богу, тогда наши усилия никогда не пропадут даром. Иисус Христос говорил: «Копите богатство не на Земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут, а копите богатство на Небесах, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где богатство ваше, там будет и сердце ваше».

Если мы не служим Богу, то судьба всегда будет посрамлять наш опыт. Мы будем накапливать карму, карма заставляет снова и снова рождаться в этом временном и полном страданий мире.

Только деятельность в служении Господу освобождает нас от кармы, от рабства деятельности.

«Любая деятельность должна выполняться, как жертвоприношение, ягья, (т.е. для удовлетворения Вишну, Бога). Иначе она явится причиной рабства (карма бандханы) в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». Б.Г. (3.9.)

Нужно стремиться угодить Господу, запастись терпением, глушить свой ропот, если приходится терпеть страдания. Так мы угодим судьбе, хозяину нашей судьбы, Богу. И будем счастливы, т.к. будем продвигаться по пути высшего совершенства жизни, обретения любви к Богу и возвращения домой, в духовный мир, царство Господа.

Если же мы не служим Богу, а служим прихотям материалистичных людей, то каждый раз судьба будет нас посрамлять, будет посрамлять наш опыт, мы будем накапливать плохую карму и страдать. Не делай «добра» (ложного добра), и не будет тебе «зла» (карма бандханы, рабства деятельности).

Все попытки сделать людей счастливыми, не распространяя духовное знание, а пытаясь удовлетворить их каму, желание наслаждаться, по сути являются «попытками лукавить и хитрить», «льстить людям», и приводят каждый раз к поражению, к «посрамлению опыта».

Это подобно тому, как человек льстит людям, вместо того, чтобы прямо и открыто, для их же блага, указать на их недостатки, призвать их обратиться к Богу и перестать грешить, он «лукавит и хитрит». В результате, человек вместо служения Богу, («угождения судьбе»), служит майе, иллюзии, пытаясь удовлетворить страсти, вожделение, каму, людей.

Причина страданий людей не в нехватке у них «хлеба», чувственных наслаждений (которым нет конца), а в отсутствии духовного знания и любви к Богу. Причина в том, что сердце людей, (сознание, душа), покрыто толстым слоем материальной скверны, заковано в железо, гунами невежества и страсти.

Духовное знание очищает сознание (сердце, душу) человека, и, поэтому, распространение знания о Боге является самым лучшим благом, и так можно угодить всем, и судьбе, Богу, и людям, а именно их истинному я, их душам. И не придётся терпеть «посрамление» от жизни, от судьбы.

Представим, какой-нибудь лидер-материалист, коммунист, националист, фашист или какой-нибудь «лидер нации», новый Наполеон, говорит людям то, что они хотят услышать. Говорит, что есть такой-то враг, который очень плохой, а они очень хорошие, и он их обделяет чувственными наслаждениями, «хлебом», и призывает отобрать богатство у богатых и раздать его бедным, им, этим людям. Или говорит: «Вы, лучший в мире народ, вам положено гораздо больше, чем другим народам, потому что вы самые лучшие. Отберите у других народов, у других стран богатство, оно по праву ваше». Так лжелидеры, лжепророки в овечьей шкуре, льстят невежественным людям, толкая их на грех. Это и есть «льстивый шёпот».

А, предположим, приходит истинный пророк, посланник Бога, и он призывает людей: «Перестаньте грешить, одумайтесь, подчинитесь Богу, иначе терпение Бога кончится, и Он пошлёт вам Свои Божьи кары, одумайтесь, исправьтесь. Вы, негодяи, злодеи, исправьтесь!» Он не льстит людям, он угождает только Богу, а не чувствам, вожделению, невежественных людей. Таких пророков невежественные люди не любят и часто даже убивают, пример Иисус Христос и другие пророки в Библии.

Даже, если этот лидер-материалист более благостный и просто старается накормить всех «хлебом», всё равно он не сможет всем угодить. Для того, чтобы угодить всем нужно Богоцентрическое общество, для этого люди, не на словах, а на деле, должны обладать верой в Бога и духовным знанием.

Счастливое общество возможно лишь тогда, когда все люди трудятся для удовлетворения Бога, каждый выполняя свои обязанности, в соответствии со своим призванием к профессиональной деятельности. Тогда интересы, стремления всех людей, будут едины и не будут сталкиваться. И тогда не будет «посрамлён судьбой» опыт такой деятельности.

Чтоб угодить судьбе, глушить полезно ропот,                                                                                  Чтоб людям угодить, полезен льстивый шёпот.                                                                             Пытался часто я лукавить и хитрить,                                                                                                Но всякий раз судьба мой посрамляла опыт.

 

 

Прощалась капля с морем — вся в слезах!                                                                           Смеялось вольно море — всё в лучах!                                                                                   «Взлетай на небо, упадай на землю —                                                                              Конец один: опять в моих волнах».

Мы когда-то ушли от Бога, захотели быть независимыми от Него, злоупотребили своей свободной волей, данной нам Богом, отказались служить Богу и захотели наслаждаться сами без Него, а не вместе с Ним.

Слуга, когда служит своему хозяину, наслаждается почти также как и хозяин, пользуется теми же благами, что и хозяин, ест с ним за одним столом и т.д. Так и душа, живое существо, если доставляет удовольствие Богу, сама испытывает духовное счастье. Это счастье трудно описать, но оно гораздо выше всех мирских удовольствий. Это называется истинным счастьем. То мирское счастье, к которому мы стремимся, основано на соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, это эгоистическое счастье, мы наслаждаем лишь наши чувства и ум. Душа же остаётся голодной, она жаждет духовного счастья, духовное счастье приходит лишь, когда нашими поступками доволен Бог. Мирское счастье называют иллюзорным, майа сукха. Оно временно, оно подобно капле воды в пустыне, которая неспособна утолить жажду путника. Это счастье подобно миражу в пустыне, в мираже не оазиса, нет воды, это лишь иллюзия, мираж.

Так как душа захотела этого эгоистического, иллюзорного счастья, поэтому Бог послал её в этот материальный мир на исправление. Здесь правит Майа, иллюзорная материальная энергия Бога. В Бхагавад Гите говорится, что Майа работает под управлением Кришны, Бога. Она движется по воле Кришны, Бога, как тень за предметом. Задача Майи перевоспитать обусловленную (попавшую в плен материального мира) душу. Майа сначала побуждает душу стремиться к материальным, личным, мирским удовольствиям, а потом наказывает душу за них. Такова задача майи, в тюрьме у тюремщиков довольно неприятная обязанность причинять различные страдания заключённым, наказывать их . Наказание необходимо, чтобы после него человек больше не совершал преступлений. Так и Господь, дав своим детям, дживам, живым существам, душам, свободную волю, создал наказание для исправления тех душ, которые злоупотребили своей свободной волей. Для этой цели и был создан Богом этот материальный мир, исправительная колония, тюрьма, для взбунтовавшихся против Бога душ.

Создав материальный мир, Господь дал к нему инструкцию, как им пользоваться. Этой инструкцией являются Веды, ведические писания. В шастрах, священных ведических писаниях, говорится о том, как жить в этом мире, чтобы не запутываться в своей карме, плодах своей деятельности, а наоборот из жизни в жизнь прогрессировать и, в конце концов, обрести полное духовное знание и предаться полностью Богу, посвятить всего себя служению Ему. Это высшее совершенство жизни. После многих и многих жизней, посвящённых духовной практике, душа, человек, наконец то полностью предаётся Богу, достигая высшего совершенства. И тогда Кришна забирает эту исправившуюся душу в духовный мир, в царство Бога, как говорят в тюрьме «На свободу с чистой совестью». Там в духовном мире нет рождения и смерти, нет старости и болезней, там все вечно юные и вечно счастливые. Там не то иллюзорное, мирское, временное счастье, там все живут в истинном духовном счастье, которое не является временным, а является вечным. Там само время течёт по другому, там нет прошлого, настоящего, будущего, там вечное настоящее. Там, что ни шаг, то танец, что ни слово, то песня. Это описание духовного мира дано в Брахма самхите, более подробного описания Царства Бога, духовного мира, нет ни в одном Писании в мире.

«После многих рождений и смертей, тот, кто обрёл истинное духовное знание (гьянаван), предаётся Мне, познав, что Я, Васудева, есть всё сущее, но такая великая душа встречается очень редко» (Б.Г.7.19)

«И когда йог с искренним стремлением занимает себя в дальнейшем прогрессе, очистившись от всех загрязнений (души), затем, в конечном итоге, достигнув совершенства после многих, многих жизней, посвящённых духовной практике, он достигает высшей цели. (Б.Г.6.45.)

Так завершается это долгое долгое, в миллионы жизней в различных телах, на различных планетах, путешествие души в материальный мир, в эту исправительную колонию. Вернувшись в духовный мир, душа вспоминает это пребывание в материальном мире, как страшный сон, и больше уже никогда не падает в материальный мир, никогда больше у ней не возникает желания быть независимой от Бога.

Придя ко Мне, великие души, махатмы, никогда больше не возвращаются в этот временный, полный страданий мир, потому что они достигли высшего совершенства (самсиддхим парамам гатах) (Б.Г.8.5)

Прекрасный, очень краткий и образный пример этого путешествия души в материальный мир дал Иисус Христос. Это притча о блудном сыне. Непослушный сын, уйдя от отца, очень долго страдал, голодал, вынужден был пасти свиней и есть остатки их пищи. Но в конце концов он всё-таки вспомнил про своего богатого Отца и решил покаяться и вернуться к Нему. И Отец с радостью встретил Своего непослушного, раскаявшегося сына и принял его в Свои объятия.0_bc547_df126648_XXL.jpeg Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_-_The_Return_of_the_Prodigal_Son_-_Father_and_Son

 

Подобно капле с моря мы когда-то ушли от Кришны, Бога, и тяжко страдаем в этом материальном мире. Но эти миллионы жизней и миллиарды лет, с точки зрения вечности, являются лишь коротким мигом, как страшный сон. И как мать или отец, смеясь, ласкает пробудившегося ребёнка: «Не бойся, это был лишь сон». Так и Бог, Кришна, снова принимает нас в Свои объятия.

Прощалась капля с морем — вся в слезах!                                                                           Смеялось вольно море — всё в лучах!                                                                                   «Взлетай на небо, упадай на землю —                                                                              Конец один: опять в моих волнах».

hayyam1

 

В аду горят не души, а тела,                                                                                                                   Не мы, а наши грешные дела;                                                                                                             Я омочил и сунул руку в пламя:                                                                                                     Вода сгорела, а рука цела.
В Бхагавад Гите говорится, что душу невозможно сжечь, рассечь на куски, невозможно уничтожить никаким оружием ни огненным, ни водным, ни основанным на силе воздуха. Душа неуничтожима, душа бессмертна, она вне времени, она никогда не возникала, никогда не возникает и никогда не возникнет, она вечно существующая, вечно та же, неизменная.

Здесь в материальном мире есть прошлое, настоящее и будущее, потому что мы находимся в мире иллюзии, майи. Но в духовном мире, в Царстве Бога, время течёт по другому — там вечное настоящее. Там нет рождения, старости, смерти, болезней. Там все в вечно юных, духовных телах. Но здесь в материальном мире мы получаем материальное тело для того, чтобы удовлетворить свои греховные желания.

Грехом является желание наслаждаться независимо от Бога, истинное предназначение души — служить Богу и наслаждаться вместе с Богом. Приводят пример руки: предназначение руки — добыть пиу и отдать её желудку, т.е. положить пищу в рот. Но если рука вдруг захочет наслаждаться сама без желудка, то останется голодной и будет страдать, и будет причинять страдания другим частям тела. Мы, души, живые существа, являемся неотъемлемыми частичками Бога, Кришны, и, также, как предназначение части тела — служить всему телу, как предназначение детали машины — быть на своём месте и служить всей машине, так и наше предназначение — быть вечным слугой Бога и служить Богу. Тогда мы будем счастливы. Как рука, отдающая пищу желудку.

Этот материальный мир создан Богом для исправления взбунтовавшихся против него душ, подобно тюрьме или больнице, для излечения от этой духовной болезни, непослушания Богу. Рука, которая не слушается владельца тела, является больной, парализованной, и для неё требуется лечение. Иногда лечение бывает болезненным. Сам Бог, Кришна, называет этот мир временным и полным страданий (духкхалайам ашашватам). Страдания заложены в самой природе этого мира. Кришна говорит (Б.Г.8.6.): «Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей высшей обители, никогда не рождается вновь.»

Страдания созданы для очищения души, для её исправления. Когда человек страдает, он избавляется от плохой кармы, искупляет её. Подобно пребыванию в тюрьме для преступника, который должен искупить свою вину. Плохая карма помимо того, что человек должен за неё отстрадать, ещё и ведёт к тому, что человек лишается духовного разума, теряет гуну благости и погружается в гуны невежества и страсти. Находясь в гунах страсти и невежества, особенно в гуне невежества, человек не способен видеть вещи так, как они есть, не может правильно понять происходящее. Как будто у него на глазах цветные очки. Он белое называет чёрным, а чёрное белым, жёлтое называет синим, а красное зелёным. И он действительно так видит.

Так действуют гуны невежества и страсти, и только в гуне благости человек видит всё в истинном свете. Гуна благости означает духовное знание, а гуна невежества — прямая противоположность гуне благости, это отсутствие духовного знания. В гуне невежества человек поступает всегда против законов Бога, тем самым являясь преступником. В страсти человек всегда ищет корысть, личную выгоду, ищет чувственных наслаждений. Если страсть смешана с гуной благости, то человек ищет наслаждения законным способом, придерживаясь законов Бога. Если страсть смешана с невежеством, то человек превращается в демона, злодея, который для осуществления своих корыстных целей готов творить зло, причинять страдания другим живым существам.

Человек, находящийся под влиянием гун страсти и невежества является демонической натурой, а человек, находящийся под преимущественным влиянием гуны благости, является божественной натурой. Божественные натуры прогрессируют из жизни в жизнь и, в конце концов, достигают высшего духовного совершенства, полной преданности Богу, и возвращаются к Богу, в духовный мир, Царство Бога. А демонические натуры, за их грехи, Бог лишает духовного разума, и они жизнь за жизнью рождаются в утробах демонических натур, и продолжают грешить, и деградировать духовно, и, в конце концов, попадают в ад.

Отбыв наказание в аду, подобно преступнику, отбывшему наказание в тюрьме, душа обычно получает тело низших форм жизни, растения или животного, и продолжает эволюционировать из одной формы жизни в более высшую форму жизни до тех пор, пока не станет человеком. Получив человеческую форму жизни, душа вновь обретает ответственность за свои поступки и может, как пойти вверх, так и пойти вниз духовно.

Душа может подняться в более высшие формы жизни (духовно более высшие), так и снова может деградировать в низшие формы жизни. На высших райских планетах душа, если не развивается духовно, а только наслаждается, исчерпывает свою хорошую карму, и вновь в следующей жизни рождается на Земле в человеческой форме жизни, и снова может либо деградировать, либо прогрессировать духовно.

Так и вращается душа в этом колесе самсары, колесе рождения и смерти, то поднимаясь до райских планет, то опускаясь до адских планет, переселяясь в 8400000 видах жизни. Так описывают этот мир ведические писания. Но сама по себе душа вечна и не подвержена гибели.

Её страдания и наслаждения в этом материальном мире подобны страданиям и наслаждениям во сне. Человеку кажется, что на него нападает тигр и грызёт его, или ему кажется, что он царь и его везут в колеснице. Но он не в зубах у тигра, и он не царь, это всего лишь сон.

Пробуждение ото сна наступает, когда человек, душа, понимает, что он является вечным слугой Бога, и все наши страдания от того, что мы ушли со света. Солнце светит и мы греемся в его лучах. Но если мы уходим от солнца в тёмный подвал, в темноту, то будем страдать. Это наш выбор — либо жить по воле Бога и быть счастливыми, либо не слушаться Бога, противиться Ему и страдать.

Когда Кришна, Бог, посылает души в ад — это тоже Его милость к падшим душам. Он одновременно наказывает души за грехи и одновременно даёт возможность душе очиститься от плохой кармы, последствий грехов, чтобы в следующей жизни плохая карма уже не мешала этой душе прийти к Богу и начать путь духовного развития, путь возвращения домой, обратно к Богу.

Рука, мокрая, попала в пламя: вода сгорела, а рука цела. Страдания очищают душу, под влиянием страданий человек начинает трезветь от опьянения этим материальным миром. В пьяном состоянии у человека всё плывёт перед глазами, а когда он трезвеет он перестаёт быть безумным, и твёрдо стоит на ногах, и видит всё ясно.

В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Четыре типа праведных людей начинают преданное служение Мне — страдающие, те, кто желает богатства, любознательные и те, кто ищет знания об Абсолюте (о Боге)».(Б.Г.7.16.) Если б не было страданий, никто никогда не вспоминал бы о Боге, так и продолжал бы жить в иллюзии, в майе.

Иисус Христос, перечисляя людей, которые приходят к Богу, также говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.»

Страдания в этом мире приходят как к праведным, так и к неправедным людям, но праведный человек, когда к нему приходят страдания, всегда обращается к Богу и начинает духовно прогрессировать, для него страдания являются стимулом к духовному развитию. А для неправедного человека, для демонической натуры, страдания лишь способствуют увеличению гнева и ещё больше погружают его в невежество, и он духовно деградирует.

Но если под влиянием страданий греховный человек обратится к Богу, то он встаёт на путь исправления. Кришна говорит (Б.Г.4.36.): «И если даже ты самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального (духовного) знания, ты переправишься через океан бедствий.»

Наивысший духовный уровень преданности Богу описывается в Шримад Бхагаватам. Царица Кунти молится Кришне: «Пусть эти беды, страдания повторяются вновь и вновь, чтобы мы вновь и вновь могли видеть Тебя. Потому что видеть тебя — означает больше не видеть круговорота рождения и смерти.»

Как в огне выплавляется золото или металл, так и душа в адских страданиях, если вспоминает о Боге и обращается за помощью к Нему, и начинает преданное служение, вступает на путь вечного духовного прогресса. Кришна говорит :

«Идущий по этому пути ( пути к Богу) не знает потерь, даже небольшое продвижение на этом пути может защитить человека от величайшей опасности.»(Б.Г.2.40)

«Идущий по благоприятному пути к Богу не встречает духовной гибели ни в этой жизни, ни в следующей и никогда не встанет на путь духовной деградации.(Б.Г.6.40.)

Он обязательно продолжит духовное развитие в следующей жизни и, в конце концов, достигнув высшего совершенства после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике, он достигает высшей цели, чистого духовного сознания и возвращается к Богу.

В аду горят не души, а тела,                                                                                                                 Не мы, а наши грешные дела;                                                                                                             Я омочил и сунул руку в пламя:                                                                                                       Вода сгорела, а рука цела.

omar_hayyam

«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.                                                                          Я, в себя заглянув, убедился во лжи:                                                                                              Ад и рай — не круги во дворце мироздания,                                                                                Ад и рай — это две половинки души.

 

Что такое ад и что такое рай? Согласно Ведам есть райские планеты во вселенной, где души наслаждаются плодами хорошей кармы, и адские планеты, где души страдают за свои грехи. Но ад и рай существуют и здесь на Земле. Можно видеть счастливых людей и людей, испытывающих адские страдания. Счастье к нам приходит за наши благочестивые поступки, за хорошую карму, а страдания за греховные, за плохую карму. Поэтому, где мы находимся в раю или в аду, зависит от наших поступков в прошлом, а где будем находиться, зависит от поступков, которые совершаем сейчас.

Но что же такое ад и рай? Коротко ад — это страдания, а рай — это счастье. Но что же такое истинное счастье и истинные страдания? С духовной точки зрения истинное счастье — это духовное счастье, жизнь в полном духовном знании, в чистом преданном служении Богу. А отсутствие духовного знания ведёт к страданиям. Человек в духовном знании ищет духовного счастья, служа Богу, а человек, необладающий духовным знанием, ищет ложного иллюзорного счастья в наслаждении своих чувств и ума.

«Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые возникают от соприкосновения чувств с их объектами. Эти наслаждения имеют начало и конец, и мудрый не обольщается ими».(Б.Г.5.22.)

Причиной страданий и адской жизни является стремление к чувственным, личным, эгоистичным удовольствиям, которые не связаны со служением Богу, а являются служением своему эго, своему уму и чувствам. Духовно мудрый человек не интересуется чувственными наслаждениями, которые являются эгоистичными, а стремится только к духовному счастью, проистекающему от служения Богу. Если Бог доволен действиями человека, то и сам человек испытывает истинное духовное счастье.

Рука не умеет наслаждаться пищей, её обязанность отдать пищу желудку, положить её в рот. Если желудок доволен, то и рука, и все части тела тоже будут довольны. Это истинный и правильный путь быть счастливой для руки, служить не себе, а желудку.

Так и мы, живые существа, неспособны наслаждаться сами, без Бога. Но, поскольку мы злоупотребили своей независимостью, Бог создал материальный мир, где под влиянием майи, иллюзорной энергии, нам кажется, что мы наслаждаемся, но это счастье ложное, иллюзорное.

Предположим, что рука сама ест пищу, пытается есть пищу, и под влиянием иллюзии, майи, руке кажется, что она насыщается. Но это невозможно. Есть только один способ для руки насытиться — это отдать пищу желудку. Так некоторые дикие племена заглушают свой голод жуя листья коки, наркотик. Но ясно, что такое жевание, вместо приёма пищи, приведёт к смерти.

Как рука, принимая пищу сама, в конечном итоге, страдает, так и в материальном мире за любые личные, не направленные на служение Богу, наслаждения придётся расплачиваться страданиями. С духовной точки зрения, весь материальный мир есть место страданий, а райские и адские планеты — лишь лучшие и худшие камеры в тюрьме материального мира.

«Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они есть юдоль страданий, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Но тот, кто достиг Моей высшей обители, никогда больше не рождается вновь.» (Б.Г.8.6.)

Если душа, получив человеческую форму жизни, встаёт на путь духовного развития, на путь служения Богу, то она находится на пути вечной удачи. Кришна Сам говорит: «Смело заявляй всему миру, что мой преданный никогда не погибнет.» (Б.Г.9.31.)

Высшее счастье, высший рай, описывается в Брахма самхите, там описывается Царство Бога, духовный мир и высшая планета духовного мира Кришналока. Также краткое описание духовного мира есть в Бхагавад Гите: » Но существует другая, непроявленная природа, которая вечная и трансцендентальная к этой проявленной и непроявленной материи. Она вечная и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как она есть. То, что знатоки вед описывают, как непроявленное и непогрешимое, то, что известно, как высшее назначение, то место, из которого никто, достигнув его, никогда не возвращается — есть Моя высшая обитель.»(Б.Г.8.20-21.) «Истинная форма этого дерева не может быть постигнута в этом мире. Никто не может понять, где оно заканчивается, где оно начинается, и где его основание. Но с решимостью человек должен срубить это сильно укоренившееся дерево оружием отрешённости. Затем он должен найти то место, из которого, однажды придя в него, никто никогда не возвращается и там предаться этому Верховному Господу, от которого всё началось и от которого всё распространилось с незапамятных времён. Те, кто свободны от ложного престижа, иллюзии и ложного (дурного) общения, кто понимают вечное, кто свободны от материального вожделения и от двойственности счастья и несчастья, кто свободны от заблуждения, кто знают как предаться этой Высшей Личности, достигают это Вечное Царство. Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнём, ни другим источником света. Те, кто достигают её, никогда не возвращаются в этот материальный мир.»(Б.Г..3-6.)

Таково описание духовного мира, царства Бога, в Бхагавад Гите. Туда может попасть лишь только тот, кто достиг высшего духовного совершенства, чистой, беспримесной любви к Богу. Только тот, кто освободился от всех личных, эгоистических желаний, чьё единственное желание — выполнять желания Бога.

Насколько же этот высший духовный мир отличается от вожделенного рая, в который стремятся попасть большинство людей. Обычно под раем люди понимают возможность личного, неограниченного чувственного наслаждения. Иметь красивых женин, вдоволь вкусной пищи и неограниченное богатство, которое доставалось бы без всякого труда.

Эти возможности есть на райских планетах, так описывают Ведические писания. Чтобы туда попасть надо совершать благочестивые поступки, которые дают хорошую карму. Хорошая карма — это, как деньги, которые дают возможность поехать на курорт, понаслаждаться. Пока хватает запаса денег, а деньги имеют свойство кончаться. Но даже на райских планетах, несмотря на очень долгую, иногда многие миллионы лет, полную наслаждений жизнь, есть старость, рождение, болезни и смерть. (Б.Г.8.16.)

Итак рай, о котором мечтают ханжи, — это всего лишь райские планеты, всего лишь лучшая камера в тюрьме материального мира. Те, кто попадают на райские планеты, ещё не полностью избавились от личных, эгоистических желаний, хотя в целом пребывают в гуне благости, но это не чистая гуна благости, всё равно там присутствуют гуны страсти и невежества.

Истинный рай — это духовный мир, Царство Бога, обитель Кришны, там нет и капли мирского вожделения, нет ни капли личных эгоистических желаний. Человек, достойный попасть туда, должен достичь чистой гуны благости, без всякой примеси гун страсти и невежества. Чтобы попасть туда, человек должен практиковать чистое, беспримесное, любовное служение Богу и таким образом очистить душу.

Адские планеты описываются в Бхагаватам и других Ведических писаниях. Там души несут наказание за совершённые ими грехи. Но с духовной точки зрения весь этот материальный мир является адом, тюрьмой, созданной Богом для исправления взбунтовавшихся против Него душ.

Представим себе, что праведный Царь управляет своим государством, заботится о своих подданных, как о своих детях. А тут появляются преступники, которые нарушают законы Царя, убивают и грабят Его подданных. Что сделает с ними Царь? Конечно же отправит в тюрьму. Вот так и мы оказались в этом материальном мире.

То, что способствует нашему духовному продвижению, возрождению любви к Богу — есть рай. То, что уводит нас от Бога, что погружает нас в невежество, заставляет забыть о Боге — есть ад

Любовь к Богу дремлет в сердце, в душе каждого живого существа, и её можно пробудить, следуя духовным методам, данным людям свыше самим Богом. Также у нас в душе сидит кама, вожделение, желание наслаждаться самим без Бога. Когда любовь к Богу, соприкасается с гуной страсти, то она превращается в вожделение, подобно тому, как молоко превращается в простоквашу в соприкосновении с кислым тамариндом.

Вожделение — это та же любовь к Богу, под влиянием гуны страсти превратившаяся в вожделение. И духовный метод возрождения в душе любви к Богу заключается в очищении души, которая, подобно зеркалу покрылась пылью, либо подобно алмазу, покрытому грязью, покрылась материальной скверной, гунами невежества и страсти. Любовь к Богу — это неотъемлемое свойство души, как чистое сияние свойство зеркала или алмаза, хотя они могут быть покрыты грязью.

Арджуна спросил Кришну: «Что же заставляет человека грешить даже помимо его воли, как будто на него действует какая-то сила?» Кришна ответил: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с гуной страсти и затем переходит в гнев, оно является ненасытным, всеразрушающим врагом этого мира.» (Б.Г.3.36-37)

Причиной, которая ведёт нас к адской жизни, является кама, вожделение, и оно коренится у нас глубоко в сердце, в нашей душе. Из-за вожделения мы совершаем греховные поступки, а по законам Бога за греховные поступки приходится расплачиваться страданиями, т.е. адской жизнью. Также и любовь к Богу, ведущая к истинному счастью, тоже коренится в нашем сердце, в нашей душе, как свойство сиять коренится в алмазе.

Омар Хайям говорит, что ад и рай находятся внутри, в самом человеке. В Бхагавад Гите есть 16 глава «Божественные и демонические натуры». Там описываются качества божественных натур, эти качества ведут нас к Богу, ведут по пути вечного духовного прогресса. Там же описываются и качества демонических натур, эти качества ведут нас к духовной деградации из жизни в жизнь и, в конце концов, приводят к адским планетам и к низшим (растительным и животным) формам жизни.

Говорится, что в золотой век, в Сатья югу, божественные и демонические натуры жили на разных планетах (Земля была райской планетой), в Трета югу, в серебрянный век они жили в разных странах, на разных континентах, в Двапара югу, медный век, они уже жили в одной семье (как Пандавы и Кауравы), а в Кали югу, в железный век, век греха, который идёт сейчас, а начался 5000 лет назад, они живут в одном человеке.

И цель йоги, цель духовной практики, состоит в том, чтобы очистить своё сердце от демонических качеств, т.к. они ведут к деградации души. И развить божественные качества, т.к. они ведут к возвращению к Богу. Всё, что способствует духовному прогрессу — есть рай, а всё, что ведёт к духовной деградации — есть ад.

Далее Кришна говорит Арджуне: «Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш покрыт утробой (матери), так и живое существо в различной степени покрывается вожделением. Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь. Чувства, ум и разум — это место пребывания этого вожделения. Через них кама, вожделение, покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, с самого начала, покори этот великий символ греха (вожделение), с помощью регулирования чувств (контроля чувств), и убей этого губителя знания и самореализации. Работающие чувства выше грубой материи, ум выше, чем чувства, разум ещё выше, чем ум, а она, душа, ещё выше, чем разум. Таким образом, познав себя трансцендентальным к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен утвердить свой ум с помощью разборчивого, сильного духовного разума (сознания Кришны) и так, с помощью духовной силы, победить, покорить этого ненасытного врага вожделение (каму).»

Так Кришна учит устранить причину наших адских страданий.

Говорится, что человек, достигший духовного совершенства, находится в постоянном общении с Богом, и для него нет разницы где он пребывает в аду или в раю. Он, даже пребывая в материальном мире, уже находится в духовном мире, тело его здесь, а душою он там, в Царстве Бога. Чистый преданный даже не просит возвращения в духовный мир, Царство Бога. Он просит лишь чистого преданного служения Богу жизнь за жизнью (Шикшаштака).

Существует Ведическая история: Один святой шёл и давал благословения. Увидев сына царя, раджа путру, он сказал: Живи вечно. Увидев чистого брахмачари, ученика, он сказал: Умри сейчас. Встретив святого вайшнава, он сказал: Хочешь живи, хочешь умирай. А когда он встретил мясника, то сказал: И не живи, и не умирай.

Смысл этой истории в том, что сын царя жил в роскоши и в различных греховных удовольствиях и приготовил себе дорогу в ад. Ему было сказано: Живи вечно.

Ученик брахмачари жил чистой неосквернённой жизнью и должен был вернуться в духовный мир. Поэтому ему было сказано: Умри сейчас.

Святой вайшнав, преданный Господа, даже, живя, пребывая в этом материальном мире, уже находился в духовном мире, Царстве Бога. И ему было без разницы, где находиться в раю или в аду, лишь бы продолжать преданное служение Богу. Ему сказано было: Хочешь живи, хочешь умирай.

А мясник, убивающий животных, уже приготовил себе место в аду, должен был попасть в ад. Да и его нынешняя жизнь была настолько ужасна, что являлась фактически адом. Поэтому ему и сказал святой: И не живи, и не умирай..

Ад и рай находятся в нашем сердце, в нашей душе. Кришна, Бог, дал нам свободную волю, дал нам право выбора — либо служить Богу и наслаждаться вместе с Ним, Либо служить своему эго, своим чувствам и уму или, другими словами, майе, иллюзии. Христос тоже говорил: «Не можете служить Богу и маммоне.»

Живое существо, дживу, душу, называют пограничной энергией Бога. Так как она всегда находится под контролем либо внешней материальной энергии Бога, майи, либо под контролем внутренней духовной энергии Бога.

И свободная воля, частичная независимость, данная нам Богом, предназначена для того, чтобы сделать этот выбор — кому служить, Богу или майе, иллюзии. И выбор остаётся за нами, ад и рай — это наш выбор.

«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.                                                                          Я, в себя заглянув, убедился во лжи:                                                                                              Ад и рай — не круги во дворце мироздания,                                                                                Ад и рай — это две половинки души.

i-89

 Кто, живя на земле, не грешил? Отвечай!                                                                                        Ну, а кто не грешил — разве жил? Отвечай!                                                                                  Чем Ты лучше меня, если мне в наказанье                                                                                  Ты ответное зло совершил? Отвечай!

Это один из известных стихов Хайяма, за которые его называли бунтарём. Здесь он как будто бы ведёт беседу с Богом и задаёт Ему каверзные вопросы. Но эти вопросы можно разобрать через призму ведической философии, философии Бхагавад Гиты и Шримад Бхагаватам.

Омар Хайям задаёт три вопроса: Можно ли жить на Земле и не грешить? Второй вопрос: Если жить без греха, то разве это жизнь? Какой смысл в такой жизни, если не грешить? И третий вопрос: Чем Ты, Бог, лучше нас, если Ты нас наказываешь за грехи? Если Ты нас жестоко наказываешь за грехи, то где Твоё милосердие? Чем тогда Ты лучше нас грешных, если Ты жестокий, а не милосердный?

Кто живя на земле не грешил? Бхагавад Гита отвечает, что жить на Земле и не грешить можно. Это подтверждается во многих стихах. Бхагавад Гита объясняет, что такое грех, и как избавиться от греховных последствий, и как действовать, чтобы впредь грехов не совершать. Бхагавад Гита — в переводе Песнь Бога, в ней Сам Господь отвечает на эти важнейшие вопросы.

Что понимать под грехом и что понимать под ценностью жизни? Обычно понимание греха и ценности жизни у людей связано с мирским пониманием греха и ценности жизни. А в чём заключается мирское понимание? Не убивай, плохо другим не делай обычно понимается под словом не грешить, а ценность жизни обычно понимают, как посади дерево, построй дом, народи детей, имей счастливую семью и т.д.

Кришна, Бог, в Бхагавад Гите говорит: «Любая деятельность должна выполняться, как жертвоприношение для Вишну, иначе она явится причиной рабства деятельности в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности ради Его, Господа, удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства.» (Б.Г.3.9.)

Ягя, жертвоприношение для Бога — это не убийство животных или кого-либо, как обычно люди могут подумать. Ягя, согласно Бхагавад Гите, — это деятельность ради удовлетворения Бога, это санскритский термин, его трудно перевести дословно, поэтому приходится переводить как жертвоприношение. Но это не связано ни с каким убийством, это скорее жертва своими чувственными наслаждениями ради того, чтобы доставить удовольствие Богу. В этом мире наиболее близкий пример — это любовь матери к ребёнку, когда мать готова всем пожертвовать ради ребёнка.

Что такое рабство деятельности, карма бандхана? Это рабство кармы. За благочестивые поступки мы должны снова родиться, чтобы получить за них наслаждения, а за греховные и неблагочестивые поступки мы должны снова родиться, чтобы за них отстрадать. И хорошая карма и плохая карма — это цепи, которые нас держат в материальном мире. Просто хорошая карма — это золотые цепи, а плохая карма — это железные цепи.

У Шрилы Прабхупады в коментарии к стихам Бхагавад Гиты есть такое выражение: благочестивые и неблагочестивые греховные поступки. То есть поступки, ведущие к хорошей карме с более широкой, с духовной точки зрения тоже являются грехом. Хорошая карма — это тоже карма бандхана, рабство деятельности.

Любое действие, не направленное, не являющееся ягьёй, служением Богу, Вишну, (это одно из имён Бога), является ведущим к карме, к рабству деятельности, является закабаляющим нас в этом мире.

Кришна здесь называет грехом не только действия, ведущие к плохой карме, но и действия, ведущие к хорошей карме. Грех — это, в более широком смысле, любые действия, направленные на личное чувственное удовлетворение, а не на удовлетворение Бога. Они являются грехом и закабаляют, связывают нас в этом материальном мире, заставляя снова и снова рождаться в этом мире то на Земле, то на райских, то на адских планетах. Душа, как на чёртовом колесе, то поднимается до Брахмалоки, высшей планеты материального мира, то опускается до Паталы, самой низшей адской планеты этого материального мира. Это называется колесо самсары, колесо рождения и смерти.

Кришна говорит: Как огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает в пепел все последствия (реакции) материальной деятельности. В этом мире нет ничего более высшего, чем трансцендентальное (духовное, не подверженное влиянию гун материальной природы) знание. Такое знание — зрелый плод всего мистицизма (духовной практики). И тот, кто достиг успеха в этой практике преданного служения (Богу) наслаждается этим знанием внутри себя постоянно (испытывает духовное блаженство в душе, получив это знание). (Б.Г.4.37-38.)

«Ответственные за различные вещи, необходимые в жизни, полубоги, будучи удовлетворёнными жертвоприношениями, снабдят тебя всем необходимым. Но тот, кто наслаждается такими дарами, не предлагая их в свой черед полубогам, несомненно является вором. Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную в качестве жертвоприношения, освобождаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу для себя, воистину вкушают один лишь грех.» (Б.Г.3.12-13)

Когда человек обретает духовное знание, он начинает понимать, что необходимо действовать для удовлетворения Бога, Вишну. Все полубоги, ответственные за поставление нам материальных благ, являются частями тела Верховного Господа. И если доволен желудок, Сам Бог, то и все части тела Господа, полубоги, тоже становятся довольны и снабжают нас всем необходимым для жизни.

Любой человек, который живёт для собственного чувственного удовлетворения, с духовной точки зрения, является грешником и вором. Даже, если человек выпивает стакан воды и не предлагает эту воду Богу, то он становится вором. А что же те люди, которые накапливают большие богатства и не используют их для служения Богу? Они являются большими ворами и тем большее наказание они себе зарабатывают. Так говорил Шрила Прабхупада.

«Благодаря поклонению, служению Господу, который является Всепроникащим и источником всех существ, человек может достичь совершенства, выполняя свою собственную деятельность (работая в соответствии со своим призванием). Лучше выполнять свою собственную деятельность, даже если человек выполняет её несовершенно, чем принять чужие обязанности (чужую деятельность) и выполнять их совершенно. Обязанности, выполняемые в соответствии с природой каждого, никогда не затрагиваются греховными реакциями. Каждое стремление покрыто каким-либо недостатком, также как огонь покрыт дымом. Поэтому ты не должен оставлять работу, рождённую из твоей природы, о сын Кунти, даже, если такая работа полна недостатков (изъянов).» (Б.Г.8.47-49.)

Отказавшись от всех дхарм (религиозных предписаний), просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся. (Б.Г.18.66.)

Поэтому в ответ на вопрос Омара Хайяма, опираясь на слова Кришны, нужно сказать: «Не грешил живя на Земле тот, кто обрёл от истинного духовного учителя духовное знание. Это духовное знание сжигает все последствия грехов в пепел, потому что человек, живущий в соответствии с духовным знанием, предаётся полностью Господу и служит ему всей своей жизнью. И вся его жизнь становится ягьёй, жертвоприношением Господу, и поэтому Господь берет на Себя заботу о Своём преданном слуге и освобождает его от всех грехов, которые могут быть при выполнении им своих предписанных обязанностей.

Также это неправильное понимание греха распространено и сейчас Люди говорят: «Мы все грешные, мы зачаты во грехе и не грешить не можем (поэтому особо и не стараются не грешить) и поэтому надеемся на прощение Божие, и молимся всё время о прощении грехов. Но такой взгляд осуждается и в Ведических писаниях (Шримад Бхагаватам), где такое покаяние сравнивается с купанием слона, который, выйдя из реки, тут же принимается осыпать себя песком и грязью, и в Библии, где такое покаяние сравнивается с псом, который возвращается на блевотину. Да и Сам Христос говорит: Не тот Мой ученик, кто говорит: «Господи, Господи», а тот, кто соблюдает заповеди Мои. В Коране также постоянно подчёркивается важность соблюдения заповедей Всевышнего. Ни в одном Писании мира не говорится, что человек должен только молиться: «Прости меня Господи». Там всегда добавляется, что человек ещё должен просить у Господа защитить его разум от греха, от влияния майи («защити нас от лукавого», «веди нас путём прямым, путём тех, которых Ты облагодетельствовал, а не путём тех, кто находится под Твоим гневом, и не заблудших»). В религии вайшнавов молятся: «О Всепривлекающий, о Всерадующий Господь, о энергия Господа, займи меня преданным служением Тебе.» Потому что, занимаясь служением Богу, человек и его разум выходят из под контроля майи, иллюзии.

Поэтому не грешить можно, но только по милости Господа, когда Господь защищает разум Своего преданного от падения. В Бхагавад Гите (18.7.) есть стих: «Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан, даже убивая людей в этом мире, не убивает. И не связывается своими действиями.»

Это очень сложный вопрос, как действовать без греха, но для этого требуется совершенное духовное знание, а не просто вера в Бога и надежда на прощение. Когда человек обладает совершенным духовным знанием, он не спутает приказ Бога, Кришны, исходящий из сердца, от Параматмы (Верховной Души, экспансии Бога, пребывающей в сердце каждого) со своим умом, который хочет наслаждаться и мотивирован ложным эго. Существует три источника совершенного знания: гуру (духовный учитель, шастры (священные писания) и садху (святые люди), они не должны противоречить друг другу. И также Бог подсказывает изнутри из сердца, даёт будхи, духовный разум. «Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю понимание, с помощью которого они приходят ко Мне.» (Б.Г.10.10.)

Полностью прожить без насилия человек не может, даже, если мы не едим животных, мы едим растения, они тоже живые. Даже, шагая по улице, мы нечаянно убиваем насекомых, приходится убивать тараканов, мышей и т.д. Есть насущные потребности в еде, сне, половой жизни и самозащите. Но если мы предлагаем молочную и растительную пищу Богу, то она очищается от грехов, и вкушение такой пищи способствует духовному прогрессу. Половые отношения в браке ради зачатия хороших детей являются служением Богу. Кришна говорит (Б.Г.7.11.): «Я сила сильных, свободных от страсти и желания. Я есть половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам.» Сильные люди, воины, должны использовать свою силу для защиты дхармы, религиозной справедливости, быть свободными от страсти и желания, т.е. от личных корыстных мотивов.

Бог не отнимает у нас наслаждения чувств, Он их регулирует правилами и предписаниями дхармы, религии. Тот, кто следует этим правилам и предписаниям, обязательно будет духовно прогрессировать из жизни в жизнь, и в конце достигнет высочайшей степени отречения, сможет полностью предаться Богу. (Б.Г.18.66.) Тогда он уже выше правил и предписаний и непосредственно контролируется Господом.

Но пока у человека есть ещё личные желания наслаждения чувств, он должен следовать правилам и предписаниям и совершать ягьи, жертвоприношения Богу, чтобы очиститься от грехов, плохой кармы, и в следующей жизни духовно прогрессировать. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Из всех жертвоприношений Я есть джапа, воспевание святых имён Бога.» (Б.Г.10.25.)

Если человек следует дхарме, религиозным предписаниям, он накапливает хорошую карму, и в следующей жизни продолжает духовное развитие, и, достигнув полной преданности Богу, он становится полностью безгрешным, и освобождается даже от хорошей кармы, не только от плохой. И, достигнув такого совершенства, он возвращается к Богу после оставления тела.

Если человек выполняет предписанные для его варны (варна — это профессиональные обязанности человека в соответствии с его врождённым типом, склонностью к определённому виду деятельности, конституцией) религиозные обязанности и посвящает все плоды своего труда Богу, то он не совершает греха, хотя может казаться, что он совершает грех. Поэтому жить и не грешить можно.

Ценность человеческой жизни заключается в том, насколько он преуспел в осознании Бога и в служении Ему. Слава, яшас, в соответствии с Бхагавад Гитой, трактуется так: Если человек является великим преданным слугой Господа, то это истинная слава, если он не имеет такой славы, то он бесславен.

Обычно мирские люди думают, что все мирские «радости жизни» созданы Богом, чтобы ими пользоваться включая еду, питьё, отношения с противоположным полом, богатство и т.д. И, когда люди слышат об аскезе, об ограничениях ради духовной жизни, то говорят: «А зачем тогда жить?»

Но Ведические писания говорят, что человеческая жизнь предназначена для аскезы, для духовной аскезы ради осознания Бога. Животное идет по рынку и, увидев морковку или какую-либо пищу на столе продавца, будет её есть и жевать. А человек знает, что брать чужое — это грех и не будет трогать, брать то, что не его. Человек, в отличие от животных, способен на аскезу, он способен контролировать свои чувства. Но когда человек опускается в гуну невежества, то его разум слабеет, и он уже не способен контролировать свои чувства. В гуне благости же человек обладает сильным разумом и контролирует свои чувства.

Если человек пытается воздерживаться от мирских удовольствий (наслаждения чувств), но не занимает их духовной деятельностью, то тяга к удовольствиям в уме остаётся, и его будет постоянно тянуть к ним. Человек всё равно продолжает грешить в уме. Но есть духовный метод контроля чувств (отказа от греха), он даётся Самим Богом, Кришной.

В Бхагавад Гите даётся метод позитивного контроля чувств: человек просто занимает все свои чувства в служении Богу, и, тем самым ум, являющийся центром деятельности чувств, оказывается под контролем. В служении Богу, в духовной практике, человек начинает ощущать высший духовный вкус, духовное счастье, наслаждение, которое несравнимо выше всех мирских наслаждений. Взамен мирских греховных наслаждений человек получает гораздо более высшее духовное наслаждение. Он просто меняет худшее на лучшее и ничего не теряет.

«Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, но вкус к ним остаётся. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.»(Б..Г.2.59.) Именно, благодаря этому высшему вкусу духовного счастья, человек может быть способен отказаться от всех греховных удовольствий. Природа души, живого существа, такова, что мы всегда ищем счастья, наслаждения, ананды, блаженства. Но мы его ищем не там, где нужно. Мы его ищем в иллюзорном, временном, мирском счастье, основанном на удовлетворении своих чувств и ложного эго. (Ложное эго — это ложное отождествление себя с телом и желание использовать весь мир для своего личного наслаждения, иначе говоря, быть на месте Бога. Существует истинное эго, оно говорит: «Я — душа, частичка Бога, и являюсь вечным слугой Бога.)

Это счастье иллюзорно, потому что оно временно, оно удовлетворяет лишь наши чувства и ум на какое-то время, но оно не может удовлетворить нашу душу. Душа может удовлетвориться лишь в служении Богу, в духовной деятельности, направленной не на собственное удовлетворение, а на удовлетворение Бога. Поэтому те, кто говорят: «Зачем тогда жить, если не грешить?» просто не знают о существовании истинного духовного счастья. Можно жить счастливо в духовной аскезе, ограничивая материальные чувства от наслаждений и испытывая при этом более высокое духовное счастье, духовное наслаждение. Можно жить не греша и быть счастливым.

Поначалу духовной практики духовные методы кажутся человеку горькими, подобно яду. Но, по мере духовного выздоровления, человек начинает испытывать это духовное блаженство всё больше и больше. «То, что вначале подобно яду, но в конце подобно нектару, и что пробуждает человека к самоосознанию, даёт милость душе и разуму, есть счастье в гуне благости». (Б.Г.18.37.) Этот процесс сравнивают с лечением больного желтухой в аюрведе. Больному желтухой сладкие продукты кажутся горькими, из-за болезни у него извращён вкус. Но лечение заключается в том, что больному дают лекарства в виде сладких леденцов, и ему эти леденцы кажутся горькими. Но другого лечения просто не существует, и больному нужно просто продолжать принимать эти сладкие лекарства, и, по мере выздоровления, он начинает всё больше и больше ощущать истинный сладкий вкус леденцов. И, когда выздоравливает, он может наслаждаться истинным сладким вкусом.

Так и в духовной жизни, методы духовной практики, духовная аскеза в преданном служении, может показаться поначалу горькой, подобно яду. Но, по мере духовного выздоровления, человек начинает всё больше и больше ощущать истинную сладость духовной жизни. Поэтому истинно счастливая жизнь без греха возможна, и она и является единственно счастливой жизнью. А так называемая «счастливая жизнь в грехе» несёт за собой расплату, страдание. За незаконные наслаждения надо отвечать перед законом Всевышнего Господа, подобно тому, как вору или преступнику приходится отвечать перед законом государства.

В действительности, не следуя духовному методу контроля ума и чувств, практически невозможно жить без греха и испытывать духовное счастье. «Несомненно очень трудно подчинить беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей (правильной) практики и отречения. Для тех, чей ум необуздан, самореализация (духовное развитие, безгрешная жизнь) очень трудная работа (занятие). Но тот, чей ум под контролем и кто стремится с помощью правильного метода несомненно добьётся успеха. Таково Моё мнение. «(Б.Г.6.35-36.) «Человек должен освобождать себя с помощью ума, а не вести себя к деградации. Ум и друг обусловленной (находящейся в теле, в материальном мире) души, и её враг одновременно. Для того, кто победил, покорил свой ум, ум является лучшим другом. Но для того, кто не смог сделать этого, его ум останется величайшим врагом.» (Б.Г.6.5-6.)

Майю, иллюзорную материальную энергию, невозможно преодолеть без помощи Бога, потому что за Ней стоит Сам Господь, Она работает под Его управлением. Но, предавшись Богу, человек способен выйти из под влияния майи, этой непреодолимой материальной энергии. «Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун, невозможно  преодолеть. Но те, кто предались Мне, могут легко пересечь Её, (подобную океану страданий)». (Б.Г.7.14.)

Почему Господь наказывает за грехи? И где тогда Его милость? Это можно сравнить с заботой отца или матери о маленьком неразумном ребёнке. Родители лучше, чем неразумный ребёнок знают, что для него полезно, а что вредно. И поэтому, для его же блага, ограничивают ребёнка в его действиях, не дают ему спички, не пускают к электрической розетке, к острым предметам, таким, как нож, и т.д. А, если ребёнок не слушается, они его наказывают для его же блага, потому что, если не наказывать ребёнка, то он погубит себя. Со временем, когда ребёнок вырастет и поумнеет, он поймёт, что родители были правы, и не будет обижаться на родителей, а будет, наоборот, благодарен им. «Чем Ты лучше меня?», — спрашивает Хайям. Но Бог действительно лучше, потому что Он мудрее, как родитель мудрее ребёнка, так и Бог знает, что лучше для нас, не для нашего тела и ума, которые являются одеждой, а для самой нашей души. Через страдания Он вразумляет нас, избавляет от грехов, от плохой кармы, которая лишает нас духовного разума, заставляет грешить всё больше и больше. Бог освобождает нас от этой кармы.

Омар Хайям не был безбожником-атеистом, наоборот, он был глубоко верующим человеком, суфием. Возможно, что он даже пошёл дальше, дальше, чем отношения Господина и слуги, благоговейного страха и трепета перед Богом. Его отношения с Богом больше похожи на дружеские отношения, только близкий друг может упрекать своего друга, как будто спорит с ним.

Это разумные вопросы, и они требуют ответа и разъяснения для разумных и философского склада людей. Возможно он не находил ответа на них в современной ему и доступной религиозной философии. А возможно он задавал эти вопросы для нас, для будущих поколений, чтобы вдохновить на поиск этих ответов, как бы самостоятельная домашняя работа, которую задаёт учитель. И ответы на них можно найти в Ведических писаниях.

«Верховный Господь не несёт ответственности за чьи-либо праведные и греховные поступки.. Воплощённые в теле существа сами вводятся в заблуждение из-за невежества, которое покрывает их истинное знание.» (Б.Г.5.15.)

Подобно тому, как есть огонь, и не следует сувать в него руку, так и существуют законы Господа, нарушение которых ведёт к страданиям. Подобно тому, как существуют законы государства, где есть наказание за преступления. Мы ведь никто не спрашиваем, почему есть наказание за грабёж, убийство, воровство и т.д.

Если не будет наказания, то весь мир превратится в хаос, в адскую планету, в тюремную камеру, где верховодят злодеи. В Ману Самхите, своде законов человечества, говорится, что если Царь не бедет наказывать преступников за злодеяния, то сильные зажарят слабых, как рыбу на вертеле. Это будет общество животных, а не людей.

В Бхагавад Гите описывается фундаментальный закон: Вожделение, каму, невозможно удовлетворить никаким количеством наслаждений. В Ману Самхите приводится пример: Чем больше в огонь подбрасывают дров, тем больше он разгорается. Поэтому, когда материалисты говорят: К чему эти ограничения? Мол, раз Господь создал красоту, красивых женщин, почему бы не наслаждаться? Бхагавад Гита описывается закон, что женщин необходимо защищать, защищать их целомудрие. Иначе рост прелюбодеяния создаст хаос, разрушение всех религиозных моральных норм, и развращённые женщины дадут рождение варна санкаре, нежелательному населению. Родятся дети с уже заложенными в них с прошлой жизни греховными наклонностями. Такие дети почти не поддаются воспитанию ввиду своей демонической природы. И такое население превратит Землю в адскую планету.

Вспоминаются истории из Библии, где Бог уничтожил Содом и Гомору огнём с неба. Поэтому Бог, подобно царю на Земле, бережёт нас от деградации и поэтому создал страдания в этом мире. А потом описал в священных писаниях этот закон кармы: Что посеешь, то пожнёшь. И дал нам свободу воли, свободу выбора, слушаться ли нам наставлений Бога или нет.

Наказываем мы сами себя, просто мы не знаем своей прошлой жизни, поэтому иногда кажется, что Господь посылает страдания незаслуженно кому-то. Но это только кажется. Чистый преданный слуга Бога всё принимает, как милость Бога. Когда к нему приходит счастье, он считает себя недостойным такого счастья и благодарит Бога за это, и считает, что только милостью Бога его положение так благоприятно. Когда же к нему приходят страдания, он считает, что за свои прошлые грехи, заслужил гораздо большего наказания, чем он испытывает, и Господь наказывает его лишь слегка.

Добро и зло, эти понятия существуют из-за нашего несовершенного знания. Находясь в телесной концепции жизни, мы мыслим категориями двойственности. Добро и зло, победа и поражение, приобретение и потеря, мы привязаны к наслаждению плодами своего труда. В духовном сознании человек должен освободиться от двойственности, победа или поражение — забота Кришны Бога, а его дело лишь выполнять свой долг в служении Богу.

Всё, что творит Бог — это абсолютное Благо, а наше дело лишь изо всех сил стремиться выполнять Его волю. Зло лишь кажется злом из-за нашего несовершенного знания.

«Насколько человек предаётся Мне, настолько Я награждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи.(Б.Г.4.11.) Причина наших страданий — мы сами.

«Господь даёт возможность живому существу совершать праведные, благочестивые поступки и духовно возвыситься. Господь даёт ему возможность совершать неблагочестивые поступки и отправиться в ад.» (Каушитаки упанишад 3.8.)

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

КОММЕНТAРИЙ: Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия — они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь — вибху, всеведущий, а живое существо — ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все, и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате. эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате — «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8).

Б.Г.(5.15)

 

00418866

Великая победа, что знает человечество,                                                                                   Победа не над смертью, и верь, не над судьбой.                                                                     Вам засчитал судья, что судит суд небесный,                                                                           Только одну победу — победу над собой.

Все мы, находящиеся в плену этого материального мира, в цепи бесконечных перерождений в зависимости от нашей кармы, должны, в конце концов осознать своё положение и освободиться из плена майи, иллюзии, и вернуться домой к Богу. Но для этого надо одержать победу в битве с майей, иллюзорной энергией Бога, которая действует через наш ум и чувства. Ум — это центр деятельности чувств, а йога — так называют духовную практику для контроля ума. И, чтобы достичь успеха в жизни, цели духовного развития (практики), необходимо победить свой ум, проводник майи, иллюзии. Это самая сложная задача в жизни. Это гораздо сложней, чем стать великим завоевателем, чем победить многие великие армии. Многие великие завоеватели были рабами своих чувств, своего ума, были в плену гнева, иллюзии. А после смерти стали жалкими грешниками в аду.

«Несомненно очень трудно подчинить беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей (правильной) практики и отречения. Для тех, чей ум необуздан, самореализация (духовное развитие, безгрешная жизнь) очень трудная работа (занятие). Но тот, чей ум под контролем и кто стремится с помощью правильного метода несомненно добьётся успеха. Таково Моё мнение. «(Б.Г.6.35-36.) «Человек должен освобождать себя с помощью ума, а не вести себя к деградации. Ум и друг обусловленной (находящейся в теле, в материальном мире) души, и её враг одновременно. Для того, кто победил, покорил свой ум, ум является лучшим другом. Но для того, кто не смог сделать этого, его ум останется величайшим врагом.» (Б.Г.6.5-6.)

27810x1056

«Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун, невозможно  преодолеть. Но те, кто предались Мне, могут легко пересечь Её, (подобную океану страданий)». (Б.Г.7.14.)

Отказавшись от всех дхарм (религиозных предписаний), просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся. (Б.Г.18.66.)

Когда маленький ребёнок идет вместе с отцом, ему ничего не страшно. Когда же он потерял своих родителей в чужом городе, в чужом месте, он начинает плакать, искать родителей. Когда маленький ребёнок под защитой родителей или отца, он счастлив и никого, ничего не боится.

Безбожник царь, великий завоеватель, всегда пребывает в страхе, боится даже своих сыновей и близких родственников. А чистый преданный слуга Бога, махатма, великая душа, ничего не боится, т.к. находится под защитой Кришны, Бога.

«Те, кто не находятся в заблуждении, великие души, находятся под защитой Моей Божественной природы. Они полностью заняты в преданном служении Мне, потому что они знают Меня, как Верховную Личность Бога, изначального и неисчерпаемого. Постоянно воспевая Мою славу, стремясь (ко Мне) с великой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне с преданностью.»

Абхайам, бесстрашие, возможно лишь для чистого слуги Бога. Человек, который достиг духовного сознания, уже не боится смерти, не страшится судьбы, т.к. знает, что, даже если он окажется в аду, рядом с ним будет Бог и защитит его, его душу. Чистый махатма свободен от телесной концепции жизни и знает, что мы не есть это тело. Он знает, что душа не погибает и не подвержена никакому виду оружия. Поэтому он во всём полагается на Бога, зная, что всё, что делает Господь, — это высшее благо.

Это может казаться злом или плохим через телесную концепцию жизни, когда мы не знаем о вечности души, о перевоплощении, законе кармы и о милости Бога, которая приходит к Его преданным слугам. Душа преданного Бога, бхакты, никогда не упадёт в греховную жизнь и обязательно продолжит духовное развитие в следующей жизни (если ещё не достигла высшего совершенства и не вернулась к Богу). Единственное, чего он боится, — это отклониться от пути служения Всевышнему и, поэтому, в каждой молитве он молится о том, чтобы Господь занял его в служении Ему. И Господь выполняет его желание.

«Насколько человек предаётся Мне, настолько Я награждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи.(Б.Г.4.11.) Бог  выполняет наши желания настолько, насколько мы заслуживаем, но желания Его чистых бхакт направлены только на служение Ему. И поэтому они очень дороги Богу, Кришне.

«В стадии совершенства, называемой трансом или самадхи, ум человека полностью отстраняется от материальных умственных действий благодаря практике йоги. Это совершенство характеризуется способностью видеть свою душу чистым умом и наслаждаться, испытывать радость внутри. На этой радостной стадии, человек пребывает в безграничном трансцендентальном (духовном) счастье, реализуемом через духовные чувства. Утвердившись в этом состоянии, человек никогда не отклоняется от истины и, достигнув его, он понимает, что не существует приобретения выше, чем это. Пребывая в этом состоянии, он никогда не поколеблется (в своей решимости продолжать духовный путь) даже среди тягчайших бедствий. Это, в действительности, настоящая свобода от всех страданий, возникающих от материального контакта (контакта с материей, с материальным миром).» (Б.Г.6.20-23.)

Истинная победа — это обретение духовного знания и достижение чистой преданности Богу. Человек, выполняющий лишь волю Бога, свободен от греха, потому что своден от всех личных интересов. Солдат, убивающий на поле боя, выполняет приказ своего командира и не подлежит суду по закону государства. Так и человек, победивший свой ум и чувства, посвятивший себя Богу, свободен от греха. Истинная победа — это восстановление наших изначальных отношений с Богом, Кришной, лишь с помощью Бога можно победить майю, иллюзорную энергию, которая очаровывает нас и уводит от Бога, от истинно счастливой жизни.

Заключительный стих Бхагавад Гиты 18.78. гласит:                                                                    «Где бы ни находился Кришна, господин всех мистиков (стремящихся к духовному совершенству), и где бы ни был Арджуна, высший лучник, там всегда, несомненно,обязательно будет богатство, победа, необычайная сила и нравственность.»

kurukshetra-1-sumber-www-indianspiritualjourneys-com

 

Великая победа, что знает человечество,                                                                                     Победа не над смертью, и верь, не над судьбой.                                                                     Вам засчитал судья, что судит суд небесный,                                                                           Только одну победу — победу над собой.

 

img_source_80

Когда уходите на пять минут Не забывайте оставлять тепло в ладонях                           В ладонях тех, которые вас ждут, В ладонях тех, которые вас помнят.                               Не забывайте заглянуть в глаза, С улыбкой робкой и покорною надеждой.                   Они в пути заменят образа Святых, даже неведомых вам прежде.                                   Когда уходите на пять минут Не закрывайте за собою двери-                                           Оставьте это тем, которые поймут, Которые сумеют в вас поверить.                       Когда уходите на пять минут, Не опоздайте вовремя вернуться,                                         Чтобы ладони тех, которые вас ждут, За это время не успели разомкнуться.

В этом стихе Омар Хайям говорит о близких нам людях, о том как мы должны относиться и вести себя с любимыми и близкими людьми. Любовь в материальном мире — это прообраз той истинной любви, которая существует там, в духовном мире. В духовном мире также существует любовь родителей к детям, между друзьями, между возлюбленными и т.д. Изначальная — это наша любовь к Богу, и она существует в одной из рас: нейтральной, расе слуги, дружеской, родительской и супружеской расах.

В материальном мире наша любовь к Богу под влиянием майи, а именно гуны страсти, преображается в вожделение, каму. Любая мирская любовь — это кама в определённой гуне. Самый чистый пример любви, камы, в материальном мире — это любовь матери к ребёнку. Это кама, любовь, в гуне благости, когда практически ничего взамен не ждём. Обычно любовь в этом мире основана на взаимности, на взаимном служении, удовлетворении чувств. Но самая чистая, духовная любовь, любовь в чистой благости, ничего не ждёт взамен. Самая высшая любовь в этом мире — это духовная любовь, когда мы любим человека, как душу.

Человек в духовном сознании любит Бога и любит всех его детей, всех живых существ. Как в семье любят всех родных и хороших, и плохих, и прощают своим родным иногда дурной характер. В духовном сознании для человека весь мир, все живые существа — его семья, и он любит всех своих братьев и сестер, и больших, и малых, и людей, и все живые существа, и растения, и животных. Чистый преданный слуга хочет принести благо каждому живому существу и всегда распространяет духовное знание, потому что это истинная помощь, какую мы можем оказать.

Близкие нам люди — это те люди, которых дал нам Бог, для того, чтобы мы любили их и служили им. Самое лучшее служение и самое лучшее благо, которое мы можем сделать для человека — это дать ему духовное знание о Боге. Если человек узнал о Боге, то он получил лекарство от смертельной для души болезни, от невежества. И этим лекарством надо поделиться с другими, особенно с близкими людьми. В первую очередь мы делимся лекарством с теми, кто находится рядом, и затем с каждым, кто попадается, кого посылает нам Бог навстречу.

Наши друзья, наши близкие, наши родные, те, кто рядом, — это всё те люди, которых Бог, Кришна, вручил нам для заботы о них, об их душах. Истинный человек — это не его тело, а его душа. Больше пользы будет, если накормить его душу духовным знанием, а не только накормить его тело и ум.

Поэтому, когда мы общаемся с людьми, мы должны видеть не только их тело, но в первую очередь их душу. А душа у каждого прекрасная. Она, как алмаз, может быть покрыта грязью, но за этой грязью надо видеть, как опытный искатель драгоценностей, алмазов, видеть, представлять, как этот алмаз уже сверкает, какой он прекрасный, как будто он уже, где- нибудь на выставке, весь отполированный, отшлифованный, вес в лучах, сверкает во всей красоте.

Так и в каждом человеке, кого нам посылает Бог, мы должны видеть этот сверкающий алмаз, эту чистую, полную любви к Богу душу.

Любовь к Богу дремлет в каждой душе, каждого живого существа. Но это чистое сияние души покрыто большим слоем различных цветных стёкол. Это гуны материальной природы покрывают душу. С помощью духовных методов душа может очиститься от этого цветного покрытия и засверкать своим истинным светом. Воспевание святых имён Бога является методом очищения сознания, очищения души, это подобно очищению запыленного зеркала, зеркала ума, сознания.

Не забывайте оставлять тепло в ладонях. Наши ладони передают жизненную силу, энергию. Энергии может быть много, но ещё существует различное качество энергии. А эта энергия зависит от состояния души человека. Когда человек полон любви и сострадания, то в его ладонях содержится эта энергия божественной любви. Энергия ощущается человеком, и можно говорить без слов, человек, почувствовав эту энергию, понимает любят его или нет.

Глаза — это зеркало души, глаза излучают энергию, теджас. Глазами также можно говорить. Глаза могут передать чувства человека, что он чувствует. Глазами можно научить, через глаза человек может понять, что перед ним его духовный учитель. Это можно почувствовать через глаза. Лики святых содержат в своём образе эту энергию сострадания и духовной любви. Также и лицо любимого человека, его душа и образ, даёт нам эту духовную любовь. Облик духовного учителя помогает быть в соединении с Богом.

Люди, которые нас понимают и верят в нас, мы должны заботиться о них. Любовь означает служение, что-то делать для любимого человека. Не закрывать за собою двери — значит обязательно вернуться, значит помнить, что обязательно надо вернуться, т.к. есть люди, которые нас  ждут и верят в нас, кто нас понимает и кому мы нужны.

Вовремя вернуться — значит не опоздать, есть люди, которые нуждаются в нашей поддержке, в духовной помощи. Когда человеку тяжело, надо помочь ему материально и, в первую очередь, духовно, объяснить, что его проблема имеет духовную причину, и её надо решать духовным способом, с помощью Бога. Люди ждут духовной помощи, и, если вовремя не прийти на помощь, можно опоздать, и душа того человека без духовной поддержки может духовно погибнуть, пойти по пути деградации.

Если Бог дал тебе лекарство от смерти, от духовной смерти, то как ты можешь не успеть вернуться вовремя? Ведь от тебя зависит судьба души, погибнуть душе — или жить. Как говорил Христос: Спасти душу или погубить. Не придя вовремя на помощь, мы губим душу и чужую, и свою, т.к. совершаем тяжкий грех. По законам Ману, ведическим законам для человечества, тот, кто не пришёл на помощь другому человеку, хотя мог помочь, подлежит суду. Так и в духовной жизни.

Или представьте люди погибают от холода, замерзают где-нибудь в холодной пещере, не имея возможности согреться. А вам кто-то дал факел, живой огонь для того, чтобы вы спасли замерзающих от холода людей. И если вы вместо того, чтобы доставить огонь по назначению, пойдёте куда-нибудь развлекаться по своим делам. То представьте, насколько это будет большое преступление, если люди по вашей вине погибнут, если им не донесут для них предназначенный огонь.

Так и с духовным знанием, оно спасает от духовной деградации, от ада, его нельзя держать при себе. Никто не имеет права держать духовное знание при себе, его нужно раздавать всем, за исключением явных демонических натур, кто в ответ на проповедь начинает оскорблять Бога и Его преданных слуг.

Жить духовной жизнью означает взять на себя ответственность за тех, кого тебе вручил Господь. Люди, как малые дети, не очень разумны. Но дети бывают очень искренни и способны искренне, всей душою поверить. Нужно их не подвести, не обмануть, это долг совести, чести человека.

Кришна говорит, что есть тип, класс людей, которые склонны прислушиваться к авторитетам, и они тоже выходят из под власти законов рождения и смерти, т.к.. приняли истинное руководство. Это так называемые невинные души, хотя они, казалось бы, из-за дурного общения, могут казаться ведущими греховную жизнь, но на самом деле они являются божественными натурами с заложенными в них с рождения (верней с зачатия) праведными, божественными, духовными качествами. И у них есть желание прийти к Богу.

Демоническая же натура полон эгоизма, и он привык больше брать, чем отдавать. Божественная же натура, готов отдать своё ради счастья другого, способен к аскетизму и обладает милосердием, состраданием.

Когда уходите на пять минут Не закрывайте за собою двери-                                           Оставьте это тем, которые поймут, Которые сумеют в вас поверить.                       Когда уходите на пять минут, Не опоздайте вовремя вернуться,                                         Чтобы ладони тех, которые вас ждут, За это время не успели разомкнуться.

Есть люди, которые ждут, есть люди, которые мучаются от жажды, и им надо принести воду духовного счастья. Омар Хайям, конечно же, имеет ввиду в этом стихе не только близких родственников. С духовной точки зрения весь мир — это наша единая семья, семья Бога. Омар Хайям был однозначно свободен от телесной концепции жизни, он никогда не говорит: «Мой народ, моя страна, моя земля, моя религия,» не делит людей на своих и чужих. Он говорит о Боге и людях, и о том, что мы — душа, а не тело.

Есть очень много людей, невинных душ, которые ждут, хотят услышать, чтобы кто-нибудь рассказал им о Боге. Они могут сами не знать об этом, но Господь уже избрал их для служения. Это подобно неводу, сети, которой апостолы ловили рыбу, а потом стали ловцами человеков. Господь уже избрал рыб для спасения, а ловцы только должны выполнить свою работу.

Кришна говорит: «Для тех, кто служит Мне, посвящая все свои действия Мне и, будучи преданы Мне неуклонно, занятые в преданном служении и постоянно думающие обо Мне, постоянно сосредоточены на Мне, зафиксировавшие свои умы на Мне, о сын Притхи, — для них Я быстрый спаситель из океана рождения и смерти.»(Б.Г.15.6-7.)

Подобно тому, как обычный человек любит свою семью и родных, так и чистый преданный слуга Бога любит всех, всех живых существ, всех детей Бога, своих братьев. И, как в семье люди служат друг другу, любят друг друга, так и весь мир для бхакты, чистого преданного — это его семья. Таково видение духовное, свободное от телесной концепции жизни.

mm2

14ad1ae41689c1d7db564f770665864d

  • Как часто в жизни ошибаясь, теряем тех, кем дорожим.                                                 Чужим понравиться стараясь, порой от ближнего бежим.                                             Возносим тех, кто нас не стоит, а самых верных предаем.                                             Кто нас так любит, обижаем, и сами извинений ждем.

Как часто в жизни ошибаясь…. Нам всем приходится ошибаться. Каждый человек рождается в невежестве, и потом, благодаря родителям и людям, которые его воспитывают, встречаются на его пути, он получает духовное знание. Только духовное знание даёт возможность поступать безошибочно.

«Любое действие должно совершаться, как жертвоприношение для Вишну (Бога), иначе оно явится причиной рабства в этом мире (карма бандханы, рабства кармы). Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его (Бога) удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства.» (Б.Г. 3.9.)

С высшей духовной точки зрения, любое действие ради собственного эгоистичного удовлетворения является ошибочным и приносит карму, за которую мы снова должны родиться, чтобы отстрадать или отнаслаждаться.

Человек, обладающий истинным духовным знанием, ведёт себя идеально со всеми людьми и, конечно же, с близкими и родными. Обладая духовным знанием, человек видит чистую духовную душу в другом человеке, да и не только в человеке, в каждом живом существе. Знает, что каждая душа — это неотъемлемая частичка Бога. И поэтому он служит всем душам, всем живым существам.

Как это возможно? Ответ даёт Кришна: «Тот, кто знает Меня, как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного повелителя всех планет и полубогов и лучшего Друга всех живых существ, достигает мира на душе, высшего счастья (шанти). (Б.Г. 5.29.) «Питая пищей желудок, человек питает всё тело и, поливая корень дерева, он питает всё дерево. Так и служа Верховному Господу, он удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ.»

Невозможно удовлетворить всех, пытаясь удовлетворить их чувства, личные желания. Это невозможно. Интересы всех будут сталкиваться и противоречить друг другу. И даже пытаясь угодить всем, человек всё равно останется для кого-то плохим и будет иметь врагов.

Но служа Верховному Господу, удовлетворяя чувства Господа, человек будет удовлетворять душу каждого живого существа, его истинное я. И только таким способом можно достичь счастья, мира и покоя на Земле.

Счастливым человеческое общество может стать лишь тогда, когда распространится духовное знание, и когда все люди будут действовать в угоду Верховному Господу, когда общество станет Богоцентрическим. Когда в центре деятельности каждого будет угодить, служить Богу.

Как часто в жизни ошибаясь, мы теряем того, кто является самым дорогим для нас — Бога. Как часто, пытаясь понравиться чужим, мы бежим от самого ближнего к нам — от Бога. Как часто возносим тех, кого не стоит возносить и предаём нашего самого верного Друга — Бога. Обижаем того, Кто нас больше всех любит, Кто является нам самым дорогим, самым близким — Бога, и виним свою судьбу, виним Бога в своих невзгодах, ждём извинений от Бога, от судьбы, а сами извиняться не собираемся перед Богом.

Это подобно тому, как блудный сын, отказавшийся слушаться своего Отца, промотавший всё своё наследство, винит Отца за свои страдания. На самом деле ему, блудному сыну надо не ждать извинений, а самому быстрей раскаяться и бежать извиняться перед своим любящим Отцом. Отец всегда готов простить своего раскаявшегося сына.

Обижая, не слушаясь своего Отца, Бога, мы на самом деле обижаем сами себя, как этот заблудший сын. Поэтому и всё общество человеческое у нас обиженное, потому что мы не живём по воле нашего любящего Отца, Бога. Обращение к Богу, обращение к Отцу, начинается с раскаяния. Нам надо раскаяться перед Богом в своих грехах, в своём непослушании Богу.

Отношения между близкими людьми автоматически наладятся и станут идеальными, если люди примут сознание Бога, духовное знание. Все религии учат любить и почитать старших, отца и мать, служить им. И учат, какими должны быть отец и мать, как они должны заботиться о духовном воспитании своих детей.

«Люби Господа Бога всем сердцем и люби ближнего своего, как самого себя.» Ближние для человека в истинном духовном знании — все живые существа. В таком духовном сознании невозможно никого обидеть. Единственный способ любить своих близких и никогда не обижать — это обретение духовного знания.

Если человек искренне, с преданностью, служит Богу, Бог, Кришна, даёт духовный разум этому человеку, с помощью которого он будет служить Богу, значит служить всем живым существам и никому не принесёт несчастья, только благо, и такой человек придёт к Нему, к Богу, в духовный мир.

Чистый преданный слуга Бога никому не приносит несчастья. Все его действия направлены на прогресс, духовный прогресс всех живых существ, несут всем духовное благо. Даже, убивая на поле битвы своих врагов, Арджуна, выполняя волю Кришны, освобождал их от всех грехов, и они обрели освобождение, вернулись к Богу.

Бхагавад Гита — это высшее наставление в нравственности, это слова Самого Бога. Чтобы правильно общаться с ближними, надо понять волю Бога и исполнять её. Кришна никому не приносит несчастья, особенно Своим преданным.

if-you-love-krishna-in-any-capacity

Если мы хотим оказать истинное благо своим ближним — надо дать им духовное знание, а сначала самим обрести духовное знание. Потому что причина страданий всех — это невежество, незнание Бога. Истинно счастливая жизнь — это жизнь в духовном знании.

Иисус Христос говорил женщине у колодца о духовном знании, как о воде, от которой не будешь жаждать вовек. Мы все жаждем счастья, но его невозможно обрести без знания Бога.

Наставления Бхагавад Гиты — это свет солнца для людей запутавшихся во тьме темного леса Кали юги, века греха. «Там, где присутствуют Кришна и Арджуна, там всегда будут необычайная сила, богатство (процветание), победа и нравственность.» (Б.Г. 18. .)

kurukshetra-1-sumber-www-indianspiritualjourneys-com (2)

Стараясь удовлетворить Бога, мы принесём высшее благо всему миру, всем живым существам. Выполнять волю Бога, как учит Бхагавад Гита, — это и есть истинная свобода от ошибок. В ином случае, если мы стремимся выполнять свои желания, а не волю Бога, ошибок не избежать.

Истинно непогрешимым человек может стать только лишь предавшись Богу. Кришна говорит в Бхагавад Гите (18.66.) : «Оставив все дхармы, просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся.»

«Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трех гун, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может лекго выйти из под её влияния.» (Б.Г. 7.14.) Полное предание себя Господу — это единственный способ избежать ошибок в нашей жизни.

 

Как часто в жизни ошибаясь, теряем тех, кем дорожим.                                                     Чужим понравиться стараясь, порой от ближнего бежим.                                                 Возносим тех, кто нас не стоит, а самых верных предаем.                                                 Кто нас так любит, обижаем, и сами извинений ждем.

Ближними нам являются те, кто старается помочь нашей душе, дать пищу для души, духовное знание. Самыми верными для нас являются те, кто понимает, что мы — единая духовная семья нашего Отца, Бога, и кто желает нас возвратить под крыло Господа. Больше всех нас любят те, кто обладает духовной любовью и любит душу в каждом живом существе. Именно общением с такими людьми мы должны дорожить и беречь его.

Обычно мирские люди дорожат теми, кто служит их чувствам, удовлетворяет их желания. Ближним считают того, кто угождает им, помогает наслаждать чувства. Верными считают тех, кто верно служит им, их эгоистичным желаниям. И считают, что любовь проявляется в том, что человек выполняет наши желания, потокает нашим прихотям.

Но истинная духовная любовь проявляется по другому. Человек в духовной любви заботится прежде всего о душе, об истинном я человека. Заботится об искоренении причины страданий другого человека, об искоренении невежества, незнания Бога, стремится дать истинное духовное знание, напоить истинной духовной водой духовного счастья. Без духовного знания человек неизбежно будет совершать ошибки, будет страдать.

Когда человек встаёт на духовный путь, бывает так, что родственники становятся противниками того, что он занимается духовной практикой. Родственники хотят, чтобы их близкий или ребёнок выполнял их личные желания. Но человек, пришедший к Богу, стремится прежде всего угодить Богу, а не родственникам. И это вызывает недовольство и гнев родственников.

Недаром Христос сказал: «Не бывает пророка в своём отечестве и среди родственников своих.» «И враги человеку домашние его.» Так, как они думают не о том, что Божье, а о человечьем.

В Бхагаватам говорится, что человек с чистой преданностью служащий Богу, избавляется от всех мирских долгов и обязанностей перед полубогами, предками, родственниками, всеми существами в целом, потому что он уже служит Богу, центру, желудку всего творения. Как питая пищей желудок, мы служим всему телу, так и служа Богу, человек оказывает наивысшее служение своим родственникам и всем живым существам. Приносит благо их душам, их истинному я.

Пытаясь удовлетворять эгоистичные желания наших родственников и близких, мы можем оказаться у разбитого корыта, как в сказке Пушкина. Потерпеть поражение в конечном итоге, в борьбе за существование, прийти к параабхаве. В конце жизни человек теряет все материальные плоды, а если он не занимался духовной практикой, а всё время служил ненасытным желаниям своих родственников, то может после смерти на экзамене у Бога оказаться нищим, полностью лишённым знания и плодов служения Богу. Потому что служил не Богу, а маммоне. Мамонна — это ненасытное стремление к удовлетворению своих эгоистических личных желаний.

Даже в этой жизни можно увидеть множество примеров такого поражения, когда человек все свои усилия тратит в неверном направлении и, в конце концов остаётся у разбитого корыта. Сказка Пушкина имеет большой, глубокий духовный смысл.

Бхагавад Гита говорит, что кама, вожделение, является величайшим, ненасытным врагом этого мира. Никаким количеством наслаждений невозможно удовлетворить ненасытное вожделение, как невозможно потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова.

Поэтому Бхагавад Гита говорит во многих местах, что единственным направлением наших усилий и всей нашей деятельности должно быть только удовлетворение Господа, и это принесёт высшее благо всему миру и всем живым существам.

Без такого богоцентрического сознания достижение счастья, ни индивидуального, ни коллективного, в целом всего человечества, в принципе невозможно. Таков закон Бога. Вот чему нужно учить детей с детского сада, потом в школе и в институтах. Вот истинное, самое важное знание, которое должен знать человек.

В 13 главе Бхагавад Гиты (13.8-13) Кришна перечисляет качества человека, обладающего духовным знанием, и далее Он говорит: «Всё это Я объявляю знанием, а всё, что существует помимо этого есть невежество.» Невежество — это причина того, что мы совершаем ошибки, грехи, и потом страдаем за них не в этой, так в следующей жизни. Что посеешь, то пожнёшь -так гласит закон кармы, закон этого мира, созданный Богом.

Поэтому только духовное знание способно разрешить проблему наших страданий, подобно солнцу, устраняющему темноту и освещающему всё в дневное время

297021.6735

 

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот.                                                                       Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот.                                                                   Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!                                                                              Лишь с собой совладавши — достигнешь высот!

Ведические писания говорят, что человеческая жизнь предназначена для аскезы, духовной аскезы, для добровольного принятия трудностей, усилий, работы для служения Богу. Деятельность для удовлетворения Бога называется ягьёй, жертвой для Бога.

Аскеза для удовлетворения Бога, аскеза в гуне благости — это тоже ягья. В Бхагавад Гите говорится о разных видах аскез для духовного осознания: занятия мистической йогой, пранаяма, жертвование имуществом, благотворительность, изучение ведических писаний, воздержание (брахмачарья), ограничение себя в пище, следование варнашрама-дхарме, правилам для различных профессий и укладов жизни и др. И далее говорится, что тот, кто не совершает жертвоприношений, ягьи, не может быть счастлив ни в этой жизни, ни в следующей.

Каждая душа ищет счастья, это её вечная природа, всегда искать счастья, блаженства. Есть счастье мирское, материальное, а есть счастье духовное. Закон Бога таков: чтоб быть счастливым, надо совершать добровольную аскезу для Бога. Говорится, есть много стандартов разного материального счастья на различных райских планетах. Но высшее счастье, которого можно достичь — это духовное счастье.

Это и есть то счастье, о котором говорится в этом стихе, достичь высот, лишь став нищим дервишем. Это значит не стремиться ни к какому материальному, мирскому счастью, только стремиться к служению Богу. Акинчана — это тот, у кого нет ничего материального, но у него есть духовное богатство, Бог, Кришна.

Путь достижения этого высшего сознания лежит через совершение аскез, либо в этой жизни, либо в прошлых жизнях. Нужно в кровь изодрать своё сердце, проявить свою преданность Богу. Говорится в Бхагавад Гите (18.37.): «То, счастье, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару, и которое даёт милость, благо, душе и разуму, есть счастье в гуне благости.» Духовное счастье, счастье в гуне благости, достигается с помощью аскезы в гуне благости, с помощью духовной аскезы.

Духовная аскеза в преданном служении Богу поначалу трудна, подобна яду. Это подобно излечению желтухи в аюрведе, больному сладкие лекарства кажутся горькими. Но другого лечения не существует. Надо терпеть и продолжать и, со временем, по мере излечения, к больному начнёт возвращаться истинный вкус, и он начнёт ощущать истинную сладость. Так и духовная аскеза, поначалу, трудна и подобна яду, приходится отказываться от многих материальных привязанностей,но, по мере духовного излечения, человек начинает чувствовать истинный вкус духовной жизни и освобождается от всех мирских привязанностей, от всех мирских стремлений.

Мечты о материальном счастье и достижение совершенства в духовной практике несовместимы. Чем больше человек привязан к мирскому счастью, тем меньше привязан к Богу. Чем больше привязан к Богу, тем меньше привязан к любым мирским наслаждениям, включая славу, желание прослыть великим человеком своими великими свершениями и т.д. Невозможно пытаться разжечь огонь, постоянно поливая его водой.

Чтобы достичь духовного совершенства необходимо совладать с собой, значит победить своё вожделение, каму, стремление наслаждать свои чувства и ум. Свои желания необходимо подчинить выполнению желаний Бога. Наиболее эфективный метод победить вожделение — это занять все свои чувства в духовной деятельности, в духовной практике, и, по мере излечения, приходит духовный вкус к служению Богу.

Этот высший духовный вкус, духовное счастье, намного превосходит все мирские наслаждения, и поэтому, обретя высший духовный вкус, человек теряет тягу ко всем мирским удовольствиям. Только так можно победить каму, вожделение, совладать с собой, со своими страстями. Это позитивный метод контроля чувств, не отказа от деятельности, а наоборот, метод, как занять свои чувства в духовной деятельности, в служении Богу.

Цель практики йоги, духовного развития, — контроль чувств, другими словами, научиться совладать с собой. Благодаря такому позитивному методу контроля чувств в преданном служении Богу человек достигает наивысшей ступени духовной практики — любви к Богу. В этом состоянии человек испытывает наивысшее счастье, перед которым блекнут все, теперь уже кажущиеся пустыми, мечты о высоких свершеньях. Развитие любви к Богу — есть наивысшее достижение в мире. В этом состоянии человек обретает истинное счастье, подобно рыбе, которая вернулась в воду. Это и есть наивысшее состояние, наивысшая высота человеческой жизни.

Во времена Омара Хайяма шли постоянные войны. Сначала шло становление сельджукской империи. Менялись государства, перекраивались территории. Затем стала распадаться сельджукская империя и отдельные правители воевали между собой. Люди страдали от убийств, грабежей. Приобретал влияние ортодоксальный, фанатичный ислам. Начались гонения на людей науки, учёных. В это время многие святые люди становились нищими дервишами, отрекались от мирской жизни. Чтобы была возможность продолжать духовную практику, не ввязываясь в политику, и не быть объектом грабежей. Дервишы следовали суфийскому направлению ислама. Между ортодоксальным исламом и суфизмом были разногласия, и они нашли своё отражение в творчестве Хайяма.

Сам Хайям родился в семье палаточных дел мастера, его отец не жалел денег на то, чтобы дать образование своему сыну. Омар Хайям с детства проявлял гениальные способности к наукам, к математике, астрономии, философии. Его учителями были учёные-суфии. Позднее, когда Хайям приобрёл большую известность, как мудрец и учёный, он был приглашён ко двору шаха Малика, правившего империей сельджуков. Омар Хайям был удостоен звания личного друга и советника шаха (царя). В это время Хайям, при помощи шаха, построил самую большую в мире обсерваторию, а также создал астрономический календарь, им пользуются в Иране, самый точный и по настоящее время, превосходящий по точности грегорианский, которым пользуются сейчас в мире.

После смерти Малика наха и визиря Низама ал Мулька, покровительствовавших Хайяму, к власти пришли невежественные, демоничные правители, которые не слушали его советов и были настроены против него,и Хайям вернулся в свой город Нишапур, стал жить как нищий дервиш. Один из учеников Хайяма вспоминал, что Учитель предсказывал, что после смерти над его могилой будут цвести плодовые деревья. «И когда я пришел на могилу шейха, то увидел, что там цветут абрикосовые и грушевые деревья и заплакал».

В этом стихе три раза повторяется слово достигнеш высот. В Бхагавад Гите тоже много раз повторяется слово самсиддхи парама, означающее высшее духовное совершенство. Высшее духовное совершенство — это наивысшая цель человеческой жизни, достижение любви к Богу. Для этого человек должен отречься от материального чувственного удовлетворения, от личных целей и посвятить себя всего Богу. Это и есть та высота, о которой говорит Хайям.

Бхагавад Гита (6.1.) говорит: «Тот, кто непривязан к плодам своей работы и кто действует, следуя своему долгу, является находящимся в отречении и истинным йогом (стремящимся к духовному совершенству), а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет деятельности.» Истинно отреченным является не тот, кто отрёкся от деятельности, а тот, кто плоды своего труда посвящает Богу, кто действует для служения Господу.

«Поклоняясь Всепроникающему Господу, который является источником всех существ, каждый может достичь высшего совершенства, исполняя предписанные обязанности.»(Б.Г.18.46.) Человек может выполнять материальные обязанности, действовать в соответствии со своим призванием, но если он плоды своего труда использует для служения Богу, а не для личного наслаждения, то он тоже является отрёкшимся, находящимся в отречении. (Б.Г. 5.1-7)

Можно понять слово нищий дервиш дословно, а можно понять и переносный смысл в контексте всего стиха. Суфийские поэты часто зашифровывали основной смысл стихотворения в виде иносказаний.

Нищий дервиш — это тот, кто отрекается от плодов своего труда и действует только ради удовлетворения Всевышнего Господа. Если мы понимаем, что все принадлежит Господу, что нам ничего не принадлежит и всё надо использовать для служения Господу, и действуем с таким пониманием, то такая деятельность является чистым преданным служением Богу и не несёт кармы, является бездействием, потому что человек не действует ради плодов, ради собственного наслаждения.

Обычно, когда человек начинает соблюдать регулирующие принципы, материалисты говорят: «А зачем тогда жить, если отказываться от этого?» Для них тот, кто отрёкся от основных стремлений в материалистической жизни — всё равно, что нищий, неудачник.

Нищим дервишем ставши означает не иметь материальных желаний, посвятить себя Богу.
Сердце в кровь изодравши означает, что нужно проявить много усилий и терпения.
Прочь пустые мечты о великих свершеньях означает, что нужно расстаться с планами о мирском счастье, мирской славе.
Лишь с собой совладавши означает подчинить себе ум и чувства с помощью сильного духовного разума.
Достичь высот означает достичь высшего совершенства жизни, любви к Богу, чистого духовного сознания.

Только отказавшись от привязанностей к мирским чувственным наслаждениям, только с помощью усилий в практике контроля ума и чувств, совладания с собой, только отказавшись от материальных желаний можно достичь, высшего совершенства жизни, любви к Богу.

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот.                                                                       Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот.                                                                   Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!                                                                              Лишь с собой совладавши — достигнешь высот!

Несовместимых мы всегда полны желаний: 
В одной руке бокал, другая — на Коране. 
И так вот мы живем под сводом голубым, 
Полубезбожники и полумусульмане 

В этом стихе Омар Хайям описывает основную болезнь всего человечества. Это не только болезнь людей, но болезнь души, отказавшейся подчиняться Богу и упавшей в этот материальный мир.

В Бхагавад Гите описывается механизм нашей греховной деятельности, как мы попадаем под власть майи, иллюзорной энергии Бога, и как нужно выбраться из под её власти. Путь только один — предаться Богу, подчинить свои личные желания Его желаниям.

Как на Великой Отечественной войне: человек должен оставить свои личные желания и подчиниться своему долгу. Кому хотелось погибать на войне? Но увидев, что творится, что фашисты уничтожают нас, люди поняли, что,  ради спасения своих детей, они должны идти на войну и погибать там. Долг стал выше инстинкта самосохранения.

Этот шкурный инстинкт, он сидит в каждом из нас, но есть ещё понятие долга. Это понятие долга исходит из сердца, от Параматмы, Верховной души, Бога, пребывающего в сердце. В нас всегда борятся эти два голоса: один – голос эгоиста, другой – голос преданного слуги Бога.

В Бхагавад Гите этот шкурный голос называется стремлением к удовлетворению чувств, камой, вожделением. Пять познающих чувств созерцают объекты чувств, ум – это центр деятельности чувств, его называют шестым чувством, наряду с познающими чувствами. Ум думает о том, как наслаждаться в этом мире, используя объекты чувств. Разум призван контролировать ум и чувства, но если разум слабый, то он попадает вслед за умом и чувствами под власть вожделения. И тогда человек перестаёт различать, что такое плохое, что такое хорошее, и становится неспособен понять волю Бога.

В Бхагавад Гите говорится: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, от этой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

Из гнева возникает полная иллюзия, заблуждение, а из заблуждения пропадает память. Когда память в заблуждении, становится потерян разум, а когда потерян разум, человек снова падает в колодец материального существования (падает духовно, деградирует сознанием).

Но человек, кто свободен от всех привязанностей и отвращения, и кто способен контролировать свои чувства с помощью регулирующих принципов свободы, может обрести полную милость Господа». Б.Г. (2.62-64)

«Арджуна сказал: О, потомок Вришни, что заставляет человека поступать греховно, даже помимо его воли, как будто на него действует какая-то сила?

Верховный Господь сказал: Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от контакта с материальной гуной страсти и потом переходит в гнев и которое является всепожирающим, ненасытным врагом этого мира.

Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш скрыт во чреве, живое существо, подобным же образом, покрыто, в различной степени, вожделением.

Таким образом чистое сознание мудрого живого существа становится покрыто его вечным врагом вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает как огонь.

Чувства, ум и разум – места пребывания этого вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение

Поэтому, о Арджуна, лучший из потомков Бхараты, с самого начала покори этот великий символ греха, вожделение, с помощью контроля чувств и убей этого разрушителя знания и самореализации.

Действующие чувства выше, чем мёртвая материя, ум выше чувств, разум выше ума, а он (она, душа) ещё выше, чем разум.

Поэтому, сознавая свою сущность трансцендентальной к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен сделать устойчивым, усилить, свой ум с помощью разборчивого духовного разума (сознания Кришны, чистого духовного сознания) и, таким образом, с помощью духовной силы, покорить этого ненасытного врага, вожделение». Б.Г. (3.36-43.)

«Введённый в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого.

Эту Мою Божественную энергию трудно преодолеть, но тот, кто предался Мне, может легко выйти из под её влияния». Б.Г.(7.13-14.)

То, что в Бхагавад Гите называется камой, желанием чувственного, отдельного от Бога, личного наслаждения, в исламе называют нафсом. В Коране тоже говорится, что настоящая жизнь – будущая, а нынешняя – лишь испытание. Что те, кто поставили на нынешнюю жизнь «окажутся в убытке», «неприбыльна была их торговля». Говорится, что нужно победить свой нафс, нужно приручить его.

В Бхагавад Гите говорится: «Человек должен использовать свой ум для освобождения (духовного совершенствования), а не для деградации. Ум и друг обусловленной души, и также враг её. Для того, кто победил свой ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог этого сделать, его ум (центр деятельности чувств) остаётся величайшим врагом». Б.Г.(6.5-6.)

Иисус говорит: «Не копите богатство на земле, где моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут, а копите богатство на небесах», т.е. духовное богатство, плоды духовного знания и плоды служения Богу.

Все духовные писания учат не привязываться к этому временному мирскому, материальному наслаждению, основанному на соприкосновении чувств и их объектов: «Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые происходят вследствие контакта с материальными чувствами. О, сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, и поэтому мудрые не привлекаются ими». Б.Г.(5.22.)

Говорится, что одновременно стремиться к Богу и стремиться к мирскому счастью, основанному на личном удовлетворении – это всё равно, что пытаться разжечь огонь и одновременно поливать его водой. Чем больше человек продвигается в преданности Богу, тем больше он освобождается от личных желаний, и наоборот. В идеале полная преданность – это когда человек все свои желания связывает со служением Богу, и его единственное желание – выполнять волю Бога.

Но для того, чтобы понимать и знать волю Бога, необходимо духовное знание, истинное понимание, иначе можно спутать волю Бога со своими желаниями, ум может так эти желания законсперировать и спрятать, всегда найти им оправдания, даже ссылаясь на слова Писаний. Говорится, что благими намерениями выстлана дорога в ад. Чтобы этого не произошло, человек должен обрести, развить истинное духовное знание и понимание.

Для этого существует духовный метод, в каждой религии есть метод контроля ума и чувств, развития духовного знания и отречения от мирских чувственных удовольствий. Но взамен мирских удовольствий, приобщаясь к Богу, к служению Ему, человек получает взамен духовное счастье, духовное удовольствие, которое несравнимо выше любых мирских наслаждений.

«Находящийся в материальном теле (душа, живое существо) может воздерживаться от чувственных наслаждений, но вкус, тяга к ним остаётся. Но, испытав высшее наслаждение, он теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании (в духовном сознании)». Б.Г. (2.59.)

Самый эффективный метод контроля чувств – это занять их в преданном служении Богу. Если наш ум всё время занят служением Богу, духовной деятельностью, то в нём не остаётся места мыслям и желаниям личного эгоистичного удовлетворения. Если наша деятельность всегда связана со стремлением служить Богу, то такая деятельность очищается от греха, от кармы. Это деятельность в полном духовном знании.

«Любая деятельность должна выполняться, как жертвоприношение (для удовлетворения) Вишну (Бога), иначе она явится причиной рабства в этом мире (рабства кармы, деятельности). Поэтому выполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». Б.Г. (3.9.)

В этом стихе Омар Хайям говорит про бокал, имея ввиду вино. Но это лишь дословный смысл. Более глубокий смысл заключается в том, что любое стремление к собственному наслаждению, не связанному со служением Богу, является проявлением духовной болезни души, называемой забытьём Бога, и ведёт к рабству кармы, приковывает нас цепями, золотыми или железными к этому материальному миру. Золотые цепи – это хорошая карма, благочестивая деятельность ради наслаждения потом её плодами, т.е. с определённой корыстью. Мы вынуждены будем снова родиться в этом мире, чтобы отнаслаждаться за эту хорошую карму. Железные цепи – это греховная, запрещённая Богом деятельность ради наслаждения плодами этой деятельности. Мы вынуждены будем снова родиться в этом мире, чтобы отстрадать за плохую карму, за грехи.

Но с высшей духовной точки зрения любая эгоистическая деятельность ради наслаждения её плодами, и благочестивая деятельность, дающая хорошую карму, и неблагочестивая, греховная деятельность, дающая плохую карму, и та и другая деятельность, не являющаяся бескорыстной, не направленная на бескорыстное служение Богу, является греховной и является причиной нашего рабства в плену материального мира и того, что мы миллионы жизней и лет вращаемся в этом колесе самсары, колесе рождения и смерти.

Это подобно лечению материальной, мирской болезни, привязанности к алкоголю, к пьянству. Так же как пьяница нуждается во враче, также духовный пьяница, обусловленная душа, забывшая о Боге, нуждается в духовном враче, истинном духовном учителе. Этой забывшей о Боге душе необходимо духовное лечение с помощью духовного метода.

Просто так, без помощи врача, человеку трудно, практически невозможно, вылечиться от серьёзной болезни. Чтобы вылечиться от болезни души, необходимо следовать духовному методу под руководством опытного врача, истинного духовного учителя. Это, не так-то просто.

Здоровое состояние души – это высшее духовное совершенство, состояние святой жизни в чистом преданном служении Богу. Все же остальные, кто не достиг высшего духовного совершенства, еще продолжают болеть этим пьянством мирской материалистической жизни в большей или меньшей степени.

Поэтому Омар Хайям говорит: «Вот и живём мы под сводом голубым — имея ввиду и себя, и других людей — полубезбожники и полумусульмане». Мусульманин – по определению послушный Богу, значит тот, кто является преданным слугой Господа. А это очень сложно – стать полностью послушным Богу, это высшее совершенство жизни. Поэтому истинных «мусульман», чистых преданных слуг Бога, очень мало. Остальные – «полубезбожники», верующие материалисты, те, кто хотят наслаждать свои чувства, и «полумусульмане» — преданные Господа, но имеющие материальные желания.

«Из многих тысяч людей, едва ли один стремится к совершенству. А из многих и многих, достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня». Б.Г. (7.3.)

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель. И многие идут ими. И потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь. И немногие находят их». (Евангелие от Матфея)

Практикующих дзен будет много, а следующих дзен будет мало. Обучающих дзен будет много, а истинных учителей дзен будет мало. (Бодхидхарма)

Самым первым из качеств человека, обладающего духовным знанием, которые перечисляет Кришна в Бхагавад Гите (13.8-12), является смирение. Святой человек никогда не будет называть себя святым, о нём это скажут те, кто обладает духовным знанием, кто может отличить садху от притворщика. Так и Хайям причисляет себя к полубезбожникам и полумусульманам, скромно оценивая свой духовный уровень. Но по его стихам видно, что он был великой душой, потому что он обладает духовным знанием, которое он оставил в своих стихах. 

p830_1

Отчего Всемогущий Творец наших тел                                                                                  Даровать нам бессмертия не захотел?                                                                                             Если мы совершенны – зачем умираем?                                                                                         Если не совершенны – то кто бракодел?

bab_aziz_1

Бхагавад Гита является самым известным и авторитетным священным писанием Индии. Ответ на эти вопросы нужно искать в Бхагавад Гите, потому что в ней слова Самого Бога.

Душа вечна и никогда не умирает – это самое первое наставление Гиты. Временно лишь наше тело, оно подобно одежде, которую меняют, когда одежда изнашивается. То, что мы отождествляем себя с временным материальным телом – это влиянии иллюзии, майи, благодаря которому наша совершенная, изначально чистая и полная знания душа покрывается толстым слоем невежества. Лишь невежество, отсутствие духовного знания, заставляет нас отождествлять себя с материальным телом.

Мы подобны актёру, который вошёл в роль настолько, что полностью забыл о том, кто он есть и живёт в этом спектакле. И этот спектакль, под названием жизнь, длится многие и многие миллионы жизней в разных телах, в различных видах жизни и на разных планетах. Это колесо самсары, рождения и смерти, в котором душа вращается с бесконечно давних времён.

Для чего же Бог, Всемогущий Творец наших тел и наших душ, создал нас смертными. Омар Хайям в своем вопросе сам отвечает: Творец наших тел. То есть мы не тела, мы — души, вечные души. А наши тела – это наша одежда, и любая одежда когда-либо изнашивается рано или поздно. Если мы совершенны – зачем умираем? Ответ уже был дан – умираем не мы, а лишь наша одежда, материальное тело. А мы, наша душа, в действительности совершенна, но для того, чтобы стать совершенными нужно добиться успеха в духовной практике, в йоге (йога — это путь воссоединения со Всевышним), вернуть нашу душу в её изначальное естественное состояние вечного слуги Бога. Самсиддхим парамам – нужно достичь высшего духовного совершенства, и тогда мы обретаем жизнь в вечности, знании и блаженстве в духовном мире, в царстве Бога.

«Придя ко Мне, великие души, махатмы, никогда не возвращаются в этот временный, полный страданий мир, потому что достигли высшего совершенства».Б.Г.(8.15.)

Если несовершенны – то кто бракодел? Кришна в Бхагавад Гите говорит (15.16.):

«Имеется два вида существ: подверженные ошибкам (кшара -уничтожимые) и непогрешимые (акшара – неуничтожимые). В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в духовном мире каждое – непогрешимо».

Мы являемся в действительности кшара, подверженными ошибкам (непослушными Богу и потому смертными, уничтожимыми), но, послав нас в этот материальный мир Бог, Кришна, дал нам инструкцию в виде ведических писаний (и других священных писаний), как выбраться отсюда, как вернуться обратно в духовный мир и снова стать Акшара, неуничтожимыми, совершенными, непогрешимыми.

Почему же Бог послал нас в этот временный, полный страданий мир? В ответ на этот вопрос приводится пример тюрьмы: когда правительство или царь строит город, то вместе с городом, домами, зданиями для жителей города, строится и тюрьма. Город ещё не заселён, жителей ещё нет, но правительство знает, что преступники появятся, всё равно определённый процент жителей будет нарушать закон. А закон нужен, и тюрьма нужна, чтобы этот процент преступников не мешал жить счастливо другим законопослушным гражданам. Поэтому тех, кто нарушает закон, изолируют от праведных граждан (кшара изолируют от акшара, погрешимых изолируют от непогрешимых). Также, как на дороге, существуют правила дорожного движения, чтобы люди не мешали ездить друг другу и соблюдали безопасность. А тот, кто не следует правилам дорожного движения, будет представлять опасность для других водителей, и поэтому должен быть изолирован.

И также, как в тюрьме даётся шанс исправиться и выйти на свободу с чистой совестью, также и в царстве Бога, тем душам в материальном мире, которые исправились и стали вновь послушными Богу, им даётся возможность вернуться на свободу, в духовный мир, в царство Бога.

Тому, что мы оказались кшара, несовершенными, причина в том, что мы имеем свободную волю. А свободную волю мы имеем потому что являемся личностями, являемся неотъемлемыми частичками Бога, Его детьми.

Будучи неотъемлемыми частичками Бога, мы имеем все те же качества, что и у Бога, но в несравнимо малом количестве. Качественно мы подобны Богу, но количественно безгранично малы по сравнению с Ним, как крупинка золота из золотого рудника или капля океанской воды из океана. Одно из этих божественных качеств – свободная воля, независимость. Только у Бога полная, безграничная независимость, а у нас частичная независимость, мы находимся всегда под контролем Бога. Наша независимость подобна независимости ребёнка, который всегда находится под контролем родителей. Он может играть в комнате, передвигаться, но его не пускают к розетке или одного на улицу, он всегда под контролем родителей. И наша частичная независимость проявляется в том, что у нас есть выбор — подчиняться Богу или действовать по собственной воле.

Как у отца есть дети, и каждый ребёнок является личностью, обладает своей неповторимой индивидуальностью, имеет свою индивидуальную волю. Так и в царстве Бога, как в семье у отца, мы имеем свободную волю и можем ей правильно воспользоваться, а можем ей и злоупотребить. Сын в семье может слушаться своего любящего отца, а может и злоупотребить своей свободной волей и, сам себе назло, отказаться слушаться отца и поступать самовольно. Если бы Бог не давал нам свободной воли, то мы не были бы Его детьми, мы были бы рабами, и Бог не был бы любящим Отцом, а был бы злым Хозяином. Тогда невозможно было бы говорить о любви к Богу, если бы Он был злым, жестоким хозяином раба. И также, как отец иногда может наказывать сына, для его же блага, из любви, так же и Бог посылает нас в этот мир на исправление.

Притча Христа о блудном сыне очень хорошо описывает причину падения нас в этот мир: У богатого отца было много сыновей, и один сын стал непослушным, взял свою долю наследства и ушёл от отца. Потом он быстро прокутил всё своё наследство, т.к. не слушал советов своего мудрого отца, и стал нищим. Там в чужой стране, будучи нищим, ему пришлось пасти свиней, и его так плохо кормили, что он рад был есть пищу вместе со свиньями. Но, однажды, он вспомнил о своём любящем отце и решил: пойду к отцу, повинюсь перед ним, может быть он примет меня обратно в свою семью. И когда он возвращался к отцу, отец, увидев его издалека, побежал к нему навстречу и с радостью обнял его и все простил.

Поэтому то, что мы оказались несовершенны, непослушны нашему Отцу, Богу – это наша собственная вина. Если бы не было нашей свободной воли, то не было бы возможности отношений любви с Богом. Бог создал нас для счастья: каждая душа стремится к счастью. Но счастье возможно лишь в состоянии любви, и высшая любовь в мире – это любовь к Богу, Он высший, совершенный объект любви. В отношениях любви должна быть свободная воля, нельзя заставить любить насильно. Поэтому то, что мы несовершенны – это наша вина, а не Бога. Бог – совершенный Творец, но Он дал нам возможность быть несовершенными для того, чтобы мы были личностями, были сыновьями, а не бессловесными рабами. Между жестоким хозяином и рабом невозможны отношения любви.

Как отец может не вмешиваться в свободную волю непослушного сына: пусть идёт, набьёт шишки, со временем всё поймёт, поймёт, что отец был прав и старался для его же блага, и научится ценить добро. Так и Господь создал этот мир и мир духовный, чтобы мы могли исправиться, побыв в этом материальном мире и настрадавшись в нём, чтобы могли вернуться в царство Бога, в наш истинный дом, в духовный мир и ценить истинное счастье.

Придя ко Мне, великие души, махатмы, чистые преданные слуги Бога, никогда не возвращаются в этот временный, полный страданий мир, потому что достигли высшего совершенства (самсиддхим парамам гатах). Б.Г.(8.15.)

Бог нам даёт возможность стать совершенными, всё зависит от нас, как мы используем свою свободную волю. Господь не бракодел, это мы бракоделы. Сам вопрос Хайяма : Кто бракодел? Подразумевает вопрос: Кто бракодел? Бог или мы? Он совершенный, но мы не должны превращать нашу жизнь в этом теле в брак, не должны забраковывать свою жизнь. Рождение в человеческом теле – это величайшая удача для души и бесценный дар, мы должны правильно распорядиться этим бесценным даром и использовать нашу жизнь для осознания Бога и своих взаимоотношений с Ним, т.е для того, чтобы достичь чистой преданности, любви к Богу, высшего совершенства жизни.

«Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань моим бхактой, чистым преданным слугой, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной (кланяйся Мне — намаскуру), и поклоняйся Мне (служи — мад йаджи). И так, полностью погружённый в Меня, ты, несомненно, придёшь ко Мне».   Б.Г. (9.34.)

Отчего Всемогущий Творец наших тел                                                                                  Даровать нам бессмертия не захотел?                                                                                             Если мы совершенны – зачем умираем?                                                                                        Если не совершенны – то кто бракодел?

440px-At_the_Tomb_of_Omar_Khayyam_-_by_Jay_Hambidge

Те, кто веруют слепо, — пути не найдут. Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут. Опасаюсь, что голос раздастся однажды:«О невежды! Дорога не там и не тут!»

tmp34u_H9

 

В этом стихе Хайям раскрывает очень важный вопрос, этот вопрос, как был важный в то время, так остаётся очень важным и сейчас. Если бы было правильное понимание религии у людей, то не было бы ни религиозных войн, ни кровавых революций, которые так и не решают проблем человечества, ни завоевательных войн, ни беззакония, не был бы мир так полон горем и страданиями.

Без правильного понимания религии, от религии мало пользы. Религия превращается в фарисейство и в лжерелигию. Чтобы соблюдать законы надо знать законы, чтобы соблюдать правила дорожного движения, надо знать правила дорожного движения. Не зная правил дорожного движения, невозможно ездить как попало и не попасть в аварию, не столкнуться с другими людьми.

Так и в жизни, чтобы интересы людей не сталкивались лбами друг с другом, надо знать законы совместной жизни людей, как правильно вести себя в той или иной ситуации. Что может дать слепая вера в ГАИ без знания правил дорожного движения?

По законам государства незнание закона не освобождает от ответственности. Разве можно простить убийцу или маньяка, если он скажет: «Я не знал, что этого нельзя делать.» Незнание, невежество не является оправданием и не спасает от наказания.

Так и с законами Бога, незнание законов Бога, незнание духовной философии, незнание того, что плохо перед Богом (не перед людьми, а перед Богом, потому что людские понятия могут искажаться в сторону греха), а что хорошо, что является служением Богу, а что является грехом, это незнание не освобождает от ответственности по законам жизни, по законам Бога.

Слепая вера изначально, по своему определению, является полнейшим невежеством. Когда кто-нибудь скажет вам: «Если ваш священник, или мулла, или служитель какой-либо религии скажет вам снимите штаны и ходите так по улице.» Люди скажут: «Ну это неправильное наставление.» А чем это наставление менее греховно, чем наставление воевать в какой-нибудь завоевательной войне под видом религии? Или наставление не сопротивляться, опустить руки и подставлять щеки, а вас и ваших близких пусть грабят или убивают?

Религию до того искажают и извращают (демонические натуры, захватившие власть), что порой религию доводят до абсурда, пользуясь невежеством людей и их слепой верой, именно слепой, потому что слепая вера — это не просто невежество, а большой грех. Невежество — это тама гуна, в ней нет ничего хорошего.

Гуна благости означает знание и, в первую очередь, духовное знание. А гуна невежества — это прямая противоположность гуне благости, это отсутствие духовного знания в первую очередь. Человек в гуне невежества — он преступник, т.к. он всегда будет нарушать законы Бога. Гуна страсти толкает к действию ради наслаждения плодами деятельности. И гуна страсти может смешиваться с гуной благости и с гуной невежества. В человеке могут присутствовать одновременно все три гуны, и какая-то из них может преобладать над другими. Эта философия очень хорошо описана в Бхагавад Гите в 14 главе.

В Бхагавад Гите говорится, что в зависимости от того, в какой гуне материальной природы (благости, страсти или невежества) находится человек, он исповедует тот или иной тип веры или религиозных мировозрений. У преступника тоже есть своя вера, он думает, что имеет право грабить, воровать или убивать, лишь бы ему было хорошо.

Как в басне Крылова волк отвечает ягнёнку: «Ты виноват уж в том, что хочется мне кушать.» И это действительно его, волка, вера, его религиозные мировоззрения, что если ему хочется кушать, то он, по его, волка, дхарме, религии, может съесть любого, кто ему попадётся (если сможет осилить).

И мы, анализируя историю, и историю религий, часто видим, что этот принцип волка часто использовался теми, кто стоял у власти под прикрытием дхармы, религии. И орудием этих демонов, стоящих у власти, были невежественные люди, которые имели слепую веру. Например, перевода Библии с латыни и греческого в Европе не было у простых людей до тех пор, пока Мартин Лютер не перевёл Библию на немецкий язык и не разоблачил служителей церкви во многих искажениях и отклонениях от заповедей.

Материальный мир в Шримад Бхагаватам (5 песня) сравнивают с тёмным, полным опасностей лесом. И, чтобы выбраться из этого леса, необходим свет истинного духовного знания. При свете духовного знания обусловленная душа, находящаяся в плену материального мира, может увидеть путь, дорогу, и сможет избежать всех опасностей, подстерегающих на каждом шагу, и сможет выбраться из этого тёмного, полного опасностей леса.

Шримад Бхагаватам в 7 песне описывает слепых вождей, которые ведут слепых людей, и, в результате, все вместе они падают в яму. Именно слепые вожди, демонические натуры, искажают смысл религии, уводя от соблюдения основных принципов религии, любви и сострадания, а сводя всё к соблюдению ритуалов и обрядов. Таких людей называют веда вада рата, те, кто искажает смысл священных писаний. Против таких людей боролся Иисус Христос, явив пример самопожертвования ради распространения духовного знания, ради освобождения людей от невежества, от лжерелигии.

Те, кто веруют слепо — пути не найдут, невозможно выбраться из тёмного леса иллюзии в темноте, без света духовного знания.

Тех, кто мыслит,- сомнения вечно гнетут.
В Бхагавад Гите говорится, что есть класс людей стремящихся познать Бога с помощью философского поиска, их называют гьяна-йоги. Они тоже приходят к познанию Всевышнего Господа, но только более долгим, чем путь бхакти, преданного служения, окольным путём, требующим многих жизней суровых аскез и духовной практики. Но у них есть вера во Всевышнего Господа и в священные писания.

Господа невозможно понять только лишь с помощью философского поиска. Во многих стихах в Бхагавад Гите Кришна говорит, что Его можно познать воистину, таттватах, только с помощью любовного преданного служения, бхакти. Кришна даёт духовный разум, буддхи, духовное понимание, с помощью которого человек может достичь Его, прийти к Нему.

Наш разум находится под влиянием майи, проявляющейся в форме трёх гун материальной природы. Это подобно цветным очкам на глазах, саттва гуна — желтый цвет, раджа гуна, страсть, — красный цвет, тама гуна — синий цвет. И все эти цвета искажают истинное видение.

Но чистое духовное сознание — это шуддха саттва, чистая гуна благости, без всякой примеси невежества и страсти, когда человек полностью предаётся Богу, Кришне, и полностью выходит из под контроля майи, иллюзорной энергии Бога. Это возможно лишь с помощью бхакти, чистой преданности и любви к Богу.

Если человек не достиг этой чистой преданности Богу, то он всё еще находится под влиянием майи, иллюзорной энергии. Это может быть гуна благости, но не чистая гуна благости, благость с примесью страсти и невежества. Поэтому, он все равно ещё не видит истину, т.к. его очки, его сознание, загрязнено гунами материальной природы, майей.

Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун, очень трудно, невозможно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может легко пересечь её (подобную океану страданий),(может легко выйти из под её влияния). (Б.Г.7.14.)

Поэтому, понимание Всевышнего Господа, понимание истины, находится за пределом наших материальных способностей. Способность понять Бога даёт только Бог, удовлетворённый искренними усилиями человека в познании Бога и искренним служением человека Богу.

Даже обычные способности также даёт Бог, но способность понять Бога надо заслужить преданным служением Ему.

Бог находится в сердце каждого и видит искренность намерений и малейшие желания нашей души. Он, Господь, незримый свидетель всех наших действий и поступков. Для того, чтобы познать Господа воистину, мало одних философских усилий, необходимо преданное служение Господу через служение Его преданным слугам, таким, как истинный духовный учитель.

Упанишады сравнивают индивидуальную душу, атму, и сверхдушу, Параматму, с двумя птицами, сидящими на одном дереве материального тела. Одна птица — слуга, а другая — Господин, одна птица очарована плодами этого дерева материального тела и клюёт плоды дерева, сладкие и горькие, а вторая птица просто наблюдает. Первая птица погружена в тоску и беспокойство и тяжко страдает на этом дереве материального тела. Но как только она обращает взор к своему Другу, который есть Господь, то страдающая птица тут же избавляется от страданий и обретает счастье.

Итак Бог, Кришна, пребывает в сердце каждого и знает о нас всё. И, когда Он видит искреннее желание у души прийти к Богу, то Он вдохновляет эту душу, живое существо, на духовное развитие и даёт ей духовный вкус, даёт испытать духовное счастье, которое выше любых мирских наслаждений. И этот высший вкус, духовное блаженство, даёт душе стремление снова и снова искать Бога.

Господь, пребывая в сердце и видя искреннее стремление человека к Богу, даёт духовный разум человеку и приводит его к истинному духовному учителю. Но прежде, чем Господь вразумляет человека, он сам должен заслужить это своей аскезой, искренним стремлением к познанию Бога, философским поиском Абсолютной истины.

Шрила Прабхупада говорил: «Религия без философии — это просто сентиментальность, а порою и фанатизм. А философия без религии — это просто умственные спекуляции.»

Истина находится в сочетании религии и философии. Это и есть истинное духовное знание, которое Кришна объявляет самой высшей ценностью в этом мире. И это истинное духовное знание человек может получить только от истинного духовного учителю, благодаря служению ему и разумным вопросам. Одними мыслительными спекуляциями без преданного служения истинному духовному учителю, являющемуся истинным преданным слугой Бога, невозможно истинно понять Бога, понять Истину.

В Бхагавад Гите описываются четыре типа людей, которые не приходят к преданному служению Богу, их называют душкрити, те, чьи усилия направлены в неверном направлении. Это чрезвычайные глупцы, мудхи, ослы, которые всю жизнь работают на хозяина за кусок хлеба (пучок соломы) и не находят времени, чтобы предоставить свой слух слушанию послания Бога. Затем нарадхамы, люди, занимающие более высокое положение, чем мудхи, но чья цель жизни — чувственные наслаждения, ешь, пей веселись.

Далее идут заблуждающиеся философы, майайапахрита гьяна, те, чьё знание украдено иллюзией. Это могут быть разумные в мирском отношении люди, учёные, литераторы, философы, религиозные деятели. Но их разум, духовный разум, украден иллюзией, майей.
И четвёртый тип — явные демоны, демонические натуры, их называют асурами. Сура — это полубог, тот, кто следует заповедям Бога, а асура — это тот, кто всегда поступает против заповедей Бога, хотя может следовать религиозным обрядам лишь для виду, демонстрировать показную религиозность.

Если считать, что в данном стихе Омара Хайяма говорится о заблуждающихся атеистах философах, тех, чьё знание украдено иллюзией, то они скорее относятся к слепым вождям слепых людей, чем к ищущим философам. Те философы искренне ищут Бога, но ещё не пришли к бхакти, чистой преданности Богу.

Также к слепым вождям слепых людей могут относиться и асуры, явные демоны, и нарадхамы, гедонисты. Примерами слепых вождей, лжегуру, могут быть такие философы, как Фрейд, который был зациклен на сексе, также Маккиавели, который призывал забыть про совесть ради своей выгоды, а также и Маркс, Ленин и т.д.

Гитлер, конечно, был явным демоном, асурой, сумевшим собрать невежественных людей, сыграть на их национализме. Хотя эта идея превосходства одной нации над другими была и до Гитлера, он её позаимствовал у предыдущих демонов.

Почему мы говорим про разные типы слепых вождей, потому что слепая вера может относиться не только к области религии. Религией для человека может быть и какая-нибудь демоническая идеология, как например фашизм, национализм (в плохом его смысле), либерализм, распространённый сегодня во многих странах и дающий совершенно ложные понятия людям о праведности и грехе.

В Бхагавад Гите говорится, что в зависимости от гун материальной природы, в которых находится человек, он исповедует тот или иной тип веры, представлений о жизни. Если человек находится в гуне благости, то и его вера тоже в гуне благости. Если человек находится в гуне страсти, то и его вера тоже в гуне страсти. И если человек находится в гуне невежества, то и его вера тоже будет в гуне невежества. (Б.Г.17 глава)

Если бы немцы были в гуне благости, то никакой Гитлер не сумел бы навязать им фашизм. Если бы люди в России были в гуне благости, то никто не смог бы их стравить между собой и ввязать в братоубийственную гражданскую войну, в которой погибли миллионы.

Человек не должен быть слепым, он должен быть думающим, стремящимся понять правильно важнейшие философские вопросы: что есть хорошо и что есть плохо, что такое праведные поступки и что такое греховные поступки, кто такой Бог?

Иначе человек станет жертвой слепых лидеров и лжеучителей, рядящихся в духовные одежды. Говорится: «Благими намерениями вымощена дорога в ад.» Под высокими лозунгами лжелидеры, слепые лидеры, ведут невежественных людей прямой дорогой в ад.

Поэтому людям для счастья нужна не слепая вера в искажённую религию, не слепая вера в лжефилософов и в слепых вождей. А для счастья людям нужно истинное духовное знание, истинное духовное просвещение, которое включает в себя непоколебимую веру в Господа и также философское понимание духовных истин, нужна и религия и философия. Тогда это будет истинное духовное знание.

Для этого лидерами людей должны стать праведные люди, божественные натуры, суры, а не асуры, не демонические натуры. Настоящий духовный лидер всегда заботится о духовном просвещении людей, не о распространении искажённой религии, а о распространении истинного духовного знания. Для этого он должен поддерживать авторитет чистых преданных слуг Господа и всячески помогать им в их проповеднической миссии.

Тогда истинные духовные учителя смогут донести до простых людей подлинное духовное знание, которое будет включать в себя как непоколебимую веру в Господа и в истинные духовные писания, так и философское понимание духовных истин.

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания.» Шветашватара Упанишад 6.23.

Истинный гуру, духовный учитель, всегда даст преданному ученику твёрдую философскую основу духовного знания. И ученик не будет ни наивным сентименталистом, ни глупым, бездумным фанатиком, ни сухим философом-спекулятором.

 

sukadeva_gosvami

ramananda-raya-caitanya-godavari

Те, кто веруют слепо, — пути не найдут. Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут. Опасаюсь, что голос раздастся однажды:«О невежды! Дорога не там и не тут!»

 

Для достойного — нету достойных наград, Я живот положить за достойного рад. Хочешь знать, существуют ли адские муки? Жить среди недостойных — вот истинный ад

Krishna_Balarama_Lilas-19

Душой ты безбожник с Писаньем в руке, Хоть вызубрил буковки в каждой строке. Без толку ты оземь башкой ударяешь, Ударь лучше оземь всем тем, что в башке.

ef276a3c1e1d5e7398f69fe3d8a52454

Может ли быть безбожником человек, выучивший буковки в каждой строке писания? Чем отличается безбожник от набожного человека? Противоположным безбожнику является набожный, искренний верующий человек, который искренне верует в Бога и искренне пытается соблюдать все заповеди, он и делами и словами старается изо всех сил соблюдать законы Божьи. Другими словами истинно верующий человек. Безбожник же – это тот, кто не соблюдает заповеди Бога, нарушает их и не раскаивается в этом. Безбожник действует против Бога в угоду своим чувствам и уму, своему ложному эго, своим личным корыстным целям. Следует ли человек Богу или нарушает Его законы определяют по делам, по поступкам.

В Бхагавад Гите описываются два типа людей: божественные и демонические натуры. Божественные натуры обладают божественными качествами и они перечисляются в Бхагавад Гите. А демонические обладают демоническими качествами. Разница между ними в том, что одни (божественные натуры) следуют заповедям писаний, а другие не следуют. Это основное различие между демонами и божественными натурами. Хотя в Бхагавад Гите говорится, что демоны могут проводить религиозные обряды лишь для виду, на деле, не следуя религии и не соблюдая заповеди Бога.

Говорится, что в век Кали юги, век греха, который идёт сейчас, демоны незаслуженно занимают высокие посты, и иногда даже рядятся в одежду служителей религии, и в этой одежде занимаются различными грехами и проводят демонические проповеди, вводя невежественных людей в заблуждение и давая им ложное греховное знание.

Шри Ишопанишад называет таких людей самыми большими грешниками, веда вада ратами, теми, кто искажает смысл писаний. Они не только губят свою душу, но губят души многих людей, которые последуют за ними. Они намного хуже обычных демонов-грешников.

Взять к примеру Гитлера, он придумал свою религию, идеологию, оболванил всех немцев и послал их воевать, убивать людей, творить злодеяния. Кроме Гитлера много других примеров демонов завоевателей, которые грешили сами и вели за собой в ад многих людей, которые пошли за ними. И всё под лозунгом национализма: наш народ самый великий, надо остальных завоевать.

Мы знаем о многих завоеваниях под видом религии. Например, Тамерлана многие невежды считают святым, аулиёй, за то, что он наизусть знал Коран. Но это знание Корана не помешало ему творить злодеяния, о которых до сих пор помнят люди и помнят его не как великого святого, а как великого убийцу. И часто демоны правители имеют при себе таких же демонов в одежде служителей религии, чтобы за счёт них подкреплять свой авторитет перед невежественными людьми, которые доверяют этим лжедуховным лицам.

Шримад Бхагаватам в 10 песне, в Описании осени, сравнивает этих демонов-лжеучителей со светлячками, которые светят во тьме, но никакого света дать не могут, но как только встаёт солнце, то тут же всё освещается светом. Так и лжеучителя, хотя их почитают невежественные люди, не способны дать никакого истинного знания, но как только приходит истинный духовный учитель, ачарья, который учит своим примером, то духовное знание, которое он даёт, сразу же освещает всё вокруг подобно солнцу.

Чтобы обрести подлинное духовное знание необходимо обратиться к истинному духовному учителю, другого пути нет. Если человек искренне ищет Бога, готов искренне служить Богу, то Господь обязательно приведёт этого человека к истинному духовному учителю, даст разум отличить истинного духовного учителя от неистинного.

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны передать тебе истинное знание, потому что они видят истину.» (Б.Г.4.34.)

В этом стихе Бхагавад Гиты описывается секрет обретения подлинного духовного знания о Боге. Для того, чтобы получить истинное знание необходимо обратиться к духовному учителю и со смирением, служить ему и вопрошать о Боге, на духовные темы. Если у человека нет связи с истинным гуру, духовным учителем, то в одиночку человек не сможет воистину понять Бога.

Или же если у человека есть учитель, но он не соответствует качествам садху, святого человека, то он тоже не будет соответствовать качествам святого человека. Учитель может научить только тому, что знает и умеет. Есть два понятия знания – это теоретическое знание и реализованное знание, это когда человек живёт в соответствии с этим знанием. Поэтому неистинный учитель может знать теоретически, но практически не следовать духовному знанию.  Истинный духовный учитель должен быть настоящим святым человеком, не на словах, а на деле. Он должен проповедовать своим примером. Слово ачарья, как часто называют учителя, означает – тот, кто учит своим примером.

У Христа есть много слов об этом: « Не тот Мой ученик, кто говорит Мне Господи, Господи, а тот, кто соблюдает заповеди Мои.» «Вы – соль земли. Если соль перестанет быть солёной, то она ужу никуда не годна, как только выбросить её вон на попрание людям. Итак имейте всегда в себе соль, чтобы люди видели дела ваши добрые и прославляли Отца вашего Небесного.»

Один из апостолов тоже писал, что вера без дел мертва (праведных, богоугодных, дел, которые являются выполнением заповедей Бога).

Христос говорил о лжепророках, демонах, рядящихся в овечью шкуру, а внутри являющихся хищными волками. «По их плодам,- говорил Он их узнаете. «Не может дерево плохое давать плода хорошего. И не может дерево хорошее давать плода плохого. Итак по плодам их узнаете их.»

Если мы хотим услужить кому-либо, мы должны знать, что ему нужно, какое служение. Также и для того, чтобы узнать желания Бога, мы должны знать священные писания и правильно понять их. Мы не имеем права толковать Священные писания по своему. Чтобы правильно понять шастры, священные писания, необходимо обратиться к истинному духовному учителю со смирением и служить ему, и также задавать разумные вопросы.

У праведных, святых людей и у демонов, рядящихся в духовную одежду, разные цели. Истинный садху, святой, думает лишь о служении Богу и самое главное обладает настоящим духовным знанием и знает, что нужно Богу, какое служение. Демон может думать, что служит Богу, но его обманывает его собственный ум, на самом деле он служит своим чувствам и уму, служит собственному чувственному удовлетворению, потому что находится под влиянием гуны невежества и не может понять Бога и духовное знание.

Демон видит мир через цветные очки темно-синего, чёрного цвета, через очки гуны невежества. Ему чёрное кажется белым, а белое чёрным. Гуна невежества — прямая противоположность гуне благости. Для того, чтобы очистить своё сознание, демон должен как-то соприкоснуться с садху, святыми людьми и оказать им служение, чтобы обрести их милость, их благословение. Только так человек демонической натуры может обрести милость Господа и встать на путь спасения, путь духовного счастья. Об этом говорится в 7 песне Шримад Бхагаватам.

В Бхагавад Гите Кришна, Бог, говорит, что Он даёт духовный разум человеку по мере его преданности Богу.

«Насколько человек предаётся Мне, настолько Я награждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи.» (Б.Г.3.11.)

«Тем, кто постоянно с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, с помощью которого они приходят ко Мне.» (Б.Г.10.10.)

«Человек может познать Меня, как я есть, воистину, только с помощью чистого преданного служения. И когда человек полностью, воистину, осознал Меня с помощью своей преданности, он может войти в Царство Бога.» (Б.Г.18.55.)

Если нет преданности Богу, если человек полон корыстных эгоистичных желаний, то невозможно понять Бога таттватах, воистину. Понимание Бога и Его законов, понимание воли, желаний Бога, находится за пределами наших умственных способностей и логики. Если человек не предан Богу, если он невоздержан, склонен к наслаждению чувств, то каким бы логиком и мыслителем он не был, его знание, его разум будет украден иллюзией, майей, и понимание Бога и Его духовных законов для него будет закрыто. Потому что, чтобы понять Бога, человек должен заплатить самую дорогую цену, отказаться от себя, от своих личных чувственных наслаждений и свои желания посвятить выполнению желаний Бога. Это называется чистая преданность Богу.

Алмазы стоят дорого, и не каждый способен их купить. Так и истинное понимание Бога стоит очень дорого, человек должен отдать всего себя, такова цена. К Иисусу подошёл один человек и спросил: «Что мне делать, чтобы войти в Царство Божие?» Иисус ответил: «Соблюдай заповеди.» Тот говорит: «Какие?» Иисус сказал: «Не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать и люби ближнего своего как самого себя». Человек говорит: «Всё это я сохранил от юности моей, чего ещё недостаёт мне? Иисус сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною.»

Иисус Христос говорил о полной преданности Богу, чтобы тот человек оставил всё и пришёл, и стал учеником Христа. Большинство людей не находятся на таком уровне, чтобы полностью посвятить себя Богу, это идеал, к которому надо стремиться. Но если мы хотим достичь высшего совершенства в жизни, то это необходимо сделать, полностью предаться Богу.

Полное предание не означает, что человек должен всё раздать и стать нищим. Полное предание означает, что всё, что у него есть, человек использует для служения Богу, для распространения духовного знания. Стать нищим – это просто, но будет ли сознание человека от этого более духовным? Иисус говорил тому человеку: «Следуй за Мною.» Предание означает, что человек посвящает свою жизнь служению миссии Господа, просвещению всех людей, духовному просвещению.

Причина страданий людей – это отсутствие духовного знания, невежество. Это единственная и самая главная причина. Ни один лжелидер, лжеучитель не сможет ввести людей в заблуждение, если они свободны от невежества, обладают духовным знанием, не слепой верой, а именно зрячим, истинным духовным пониманием.

Власть имущие, демонические натуры, во все века старались поддерживать уровень духовного понимания людьми Бога на уровне слепой веры, без истинного понимания религии. Это потому что невежественных людей легко держать в подчинении и эксплуатировать для своего обогащения. Для этого демонам у власти и нужны лжегуру, которые будут ослеплять невежественный народ и поддерживать власть демона-правителя.

Бхагавад Гита и Шримад Бхагаватам являются источником света духовного знания для людей Кали юги, века греха. В этих писаниях описывается каким должен быть настоящий святой человек, истинный духовный учитель и каким должен быть святой царь, раджа риши, как они должны себя вести, какими качествами обладают. Всё это описывается на исторических примерах в Махабхарате и Бхагаватам.

Поняв эти писания, мы автоматически понимаем и Библию и Коран, только понимаем правильно без искажений. И сможем видеть единство духовного знания, которое даёт Бог через разных посланников и в разные периоды времени. Просто это знание давалось по месту, времени и обстоятельствам, столько, сколько люди могли вместить. Сможем увидеть суть послания Бога, а не будем привязываться к различиям в обрядах и ритуалах.

Человек, даже умеющий цитировать писания, который привязан к обрядам и ритуалам, но не понимает сути религии, находится в гуне невежества и является «безбожником с Писаньем в руке». Потому что, если он не понимает суть религии, то он её, суть религии, обязательно будет нарушать. Суть религии — это развитие любви к Богу и ко всем живым существам.

Душой ты безбожник с Писаньем в руке, Хоть вызубрил буковки в каждой строке. Без толку ты оземь башкой ударяешь, Ударь лучше оземь всем тем, что в башке.

Иногда, чтобы помочь человеку, необходимы резкие слова, подобно тому, как при запущенной болезни бывает необходима операция, необходим скальпель. Для того, чтобы пробудить спящих в невежестве людей, необходима критика, необходимо называть вещи своими именами. Проблема слепой веры — это очень опасная проблема.

Вся миссия Иисуса Христа была в том, чтобы разоблачать лжеучителей, исказивших религию и ведущих людей за собой в ад. Хотя Иисус сказал: Не судите, не судимы будете. Он Сам постоянно разоблачал лицемеров и фарисеев в религии. Он имел на это право, потому что Сам вёл себя идеально, выполнял волю Бога, и потому что разоблачение лицемеров было принципиальным вопросом.

Он прощал блудницу, когда люди спросили: «Побить ли её камнями?» Он ответил: «Кто из вас без греха пусть первый бросит в неё камень.» И все разошлись. Христос сказал ей: «Тебя кто-нибудь осудил?» Она ответила: «Нет.» Он сказал ей: «И я не осуждаю. Иди и больше не греши.»

Но осуждение и разоблачение лицемеров, лжеучителей, было принципиальным вопросом. От разоблачения лицемеров зависела судьба очень многих тысяч и миллионов душ. Эти лжегуру, лицемеры, имели влияние на массовое сознание, и от их разоблачения зависела судьба всех людей.

Это истинная борьба со злом, борьба с причиной зла, потому что причина зла — невежество людей. А причина невежества людей — влияние на массовое сознание этих демонов в одеждах священнослужителей. И такие лжеучителя являются самыми большими грешниками, уводя людей от правильного понимания Бога и Его послания.

Но человека, который готов купить алмазы, готов заплатить самую дорогую цену, отказаться от личных эгоистичных целей и все желания посвятить выполнению желаний Бога, того человека Господь всегда видит и обязательно приведёт к истинному духовному учителю. Говорится, что если мы делаем один шаг навстречу Богу, то Господь делает нам навстречу сто шагов. С истинным духовным учителем человека уже не смогут сбить с толку никакие демоны веда вада раты, дающие ложное греховное знание.

«Обретя духовное знание от самореализованной души, ты никогда не упадёшь снова в эту иллюзию, потому что благодаря этому знанию, ты увидишь, что все живые существа есть лишь частички Всевышнего, или, другими словами, они принадлежат Мне.» (Б.Г.4.35.)

 

bhagwat-gita-quotes-on-karma-213

Мы источник веселья — и скорби рудник,                                                                                 Мы вместилище скверны — и чистый родник.                                                                           Человек, словно в зеркале мир — многолик.                                                                                 Он ничтожен — и он же безмерно велик!
Кем же является человек в творении Бога? Для чего Господь создал человеческую форму жизни? Чем отличается человек от животных и других видов живых существ?
В человеческой жизни мы можем быть на вершине рая и в самом аду. Мы можем пойти по пути праведности, чистоты и можем опуститься на самое дно, в самую скверну греховной жизни. Подобно зеркалу, в котором отражается весь многообразный мир, мы можем вмещать в себя самые разнообразные качества — от самых чистых духовных до самых низменных, греховных качеств. Перед человеком встаёт выбор — то ли опуститься в греховную, низменную жизнь, то ли достичь истинного величия, став великим слугой Бога.
Кем нам быть — это наш выбор, Господь дал нам свободную волю, которая проявляется в том, что мы делаем выбор: жить ли нам по воле Бога или по своей собственной, служить ли Богу или своему ложному эго, своим страстям, вожделению.
Человек отличается от животных тем, что Бог наделил человека развитым разумом, с помощью которого человек может понять Бога. Но человек может злоупотребить своей свободой выбора и использовать свой разум не по назначению, не для осознания Бога, а для ещё более изощрённого удовлетворения своих чувств.
Человеческая форма жизни специально создана для осознания Бога. В Гарге Упанишад говорится: «Тот, кто не решил проблем жизни, как человек, и кто покидает этот мир, как кошка или собака, без понимания науки самореализации, подобен скупцу, который не может воспользоваться своим богатством.» Человеческую форму жизни называют бесценным даром, который душа, живое существо, получила от Бога, и мы должны правильно воспользоваться этим даром. В Шримад Бхагаватам описывается: когда Брахма создал человеческую форму жизни, все полубоги захлопали в ладоши. Потому что человеческая форма жизни имеет преимущество перед формой жизни полубогов на райских планетах. На райских планетах много наслаждений, а страдания практически отсутствуют (за исключением рождения, старости, болезней и смерти), и душа привязывается к этим наслаждениям, тем самым привязывая себя опять к рождению в этом материальном мире. На адских планетах много страданий, и под действием страданий душа погружается в невежество, чтобы потом родиться в низших формах жизни и постепенно эволюционировать в человеческую форму жизни.
В человеческой же форме жизни душа может одновременно побывать в раю и в аду, понаслаждаться и, в этой же жизни, пострадать за эти наслаждения. И разочароваться в мирских наслаждениях, и начать искать истинного духовного счастья. На Земле, в человеческой форме жизни легче, чем на других планетах, разочароваться в мирском счастье, в чувственных наслаждениях, и начать искать истинное, непреходящее счастье.
В Веданта сутре говорится: «Атхато брахма джигьяса» — Теперь, когда вы получили человеческую форму жизни, настало время задавать вопросы о Брахмане, о духе, о душе, о Боге и наших взаимоотношениях с Ним. Если же мы не используем человеческую жизнь по назначению, мы теряем этот бесценный дар, и Бог может в следующей жизни дать уже другое, не человеческое, а более низших форм жизни, тело.
Безмерное величие человеческой формы жизни заключается в том, что в человеческой жизни мы можем вернуться домой, обратно к Богу, в духовный мир, место, где нет тревог, где вечное счастье, полное знание, блаженство. Это, как люк, через который мы можем выбраться из этой тюрьмы, материального мира. Ничтожество же заключается в том, что можем уподобиться животным и скатиться в низшие формы жизни.
Бог специально приходит на Землю и даёт духовное знание, чтобы указать нам путь, как выбраться из этого материального плена, как достичь истинно счастливой жизни. И нам нужно только сделать правильный выбор: То ли быть чистым родником духовного знания, то ли вместилищем скверны, то ли жить полной радости и веселья, чистой духовной жизнью, то ли быть рудником скорби, мучиться в страданиях, причиной которых мы являемся сами из-за своего непослушания Богу. То ли достичь чистой преданности Богу, это и есть истинное величие, то ли вести ничтожную, эгоистичную, греховную жизнь.
Кем нам быть — это наш выбор. Но лучше послушаться совета Кришны в Бхагавад Гите (9.33.):
«Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя преданному служению Мне.»
Мы источник веселья — и скорби рудник,                                                                                 Мы вместилище скверны — и чистый родник.                                                                           Человек, словно в зеркале мир — многолик.                                                                               Он ничтожен — и он же безмерно велик!

1c01996e2053bb3ed7722e51e25b190d

Вместо злата и жемчуга с янтарём                                                                                               Мы другое богатство себе изберём,                                                                                             Сбрось наряды, прикрой своё тело старьём,                                                                               Но и в жалких лохмотьях останься — царём!

В этом стихе поставлены два вопроса: что является истинным богатством? и Кто является по настоящему великим человеком?
Здесь под словом царь не нужно подразумевать мирского царя, для духовного человека быть мирским царём не является ценностью, как говорится в Гите (14.22-25): «Он одинаково смотрит на кусок земли, камень или золото.» Под словом «Царь» нужно подразумевать того, кто достиг истинного величия. Истинное величие, истинная слава, яшас, согласно Бхагавад Гите, — это когда человек стал истинно великим преданным слугой Господа, вот это истинное величие, истинная слава. Когда же человек не имеет такой славы, то он бесславен, даже будь он царём.
Истинное богатство, согласно Бхагавад Гите (4.38.), — это духовное знание. «В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное, трансцендентальное знание. Такое знание — зрелый плод всей духовной практики (мистицизма, совершенство йоги — yoga samsiddhi). И тот, кто достиг его, наслаждается в душе, внутри себя постоянно.»
Любое материальное богатство кончается со смертью тела, ничего материального забрать с собой никто не сможет. С собой мы забираем только плоды хороших и плохих поступков, а также духовное знание, которое не утрачивается со смертью тела.
Христос говорил: «Копите богатство на небесах, где ни моль, ни ржа не разъедает, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где богатство ваше, там будет и сердце ваше.»

Другое богатство, вместо материального, — это именно духовное богатство. Это духовное богатство никак не связано с мирской гордыней. Оно наоборот связано со смирением, смирением перед Богом. В Бхагавад Гите (13.8-12) при перечислении качеств духовного знания самым первым идёт аманитвам, смирение. Но это не смирение перед злодеями и агрессорами, как иногда неправильно понимают в некоторых конфессиях. Истинное смирение — это смирить свои личные эгоистичные желания и все свои желания подчинить желаниям Бога. Вот, что такое истинное смирение.

Когда воля Кришны, Бога, была сражаться на поле битвы во имя высшей справедливости, Арджуна подчинил все свои желания воле Бога, воле Кришны, и стал сражаться. Смирение — это не терпеть несправедливость, думая: их накажет Бог. Это смирение своих страстей, своих греховных желаний, которые иногда могут маскироваться под так называемое ненасилие.

Для духовного человека авторитетами являются только духовные авторитеты, мирские авторитеты для него таковыми не являются. Он на всё смотрит через призму духовного знания. С точки зрения духовного знания тот, кто не является преданным Господа, будь он даже царь, является глупцом.

Иногда, даже, таких людей, сильно материалистичных, сравнивают с животными. Шримад Бхагаватам сравнивает невежественных, лишённых духовного знания людей с животными: с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. Собаки — это те, кто пресмыкается перед вышестоящими, свиньи — это те, кто ест, что попало, верблюды — это те, кто привязан к сексу, подобно верблюду, который жуёт колючки, они ранят его язык, и верблюду нравится вкус колючек, смешанных с собственной кровью. Те, кто привязаны к сексу, пьют собственную кровь. А глупые труженники, работающие, как ишаки, на своих хозяев, сравниваются с ослами.

Лидеры таких человекоподобных животных, так называемые цари, также являются животными, только более сильными, более могущественными. В силу их атеистического склада ума их нельзя считать человеком.

Животным может быть не обязательно атеист, им может быть и внешне верующий человек, но лишённый духовного знания. Животное — означает, находящийся в невежестве, лишённый духовного знания. Несмотря на то, что такой человек позиционирует себя как верующего, из-за того, что он находится в невежестве, все его стремления продиктованы не желанием служить Богу, а желанием наслаждаться самому. С высшей духовной точки зрения все мы — животные, пока не придём к истинному духовному пониманию и служению Богу.

Истинно человеческую жизнь человек начинает жить только тогда, когда обретает духовное знание и живёт в соответствии с этим знанием. Духовное знание означает победить своё вожделение, личные желания, и жить по воле Бога, все свои желания связывать с выполнением воли Бога.

В Бхагавад Гите (2.69.)говорится: «То, что является ночью для всех существ — время пробуждения для владеющего своими чувствами, а время пробуждение для всех существ — есть ночь для обладающего духовным видением мудреца.»

Когда человек обретает духовное знание, его жизненные ценности меняются. Существует история про Санатану Госвами: у него был философский камень, который превращает любой металл в золото, и он хранил его в куче мусора. Один человек пришёл и попросил у Санатаны Госвами философский камень. Но этот человек был разумный, и, увидев, что этот камень лежал в куче мусора, он спросил есть ли у Санатаны Госвами что-то более ценное. И получил святое имя Господа.

Для истинного садху, святого, мудреца, нет ничего более ценного, чем святое имя Господа, в котором заключено всё духовное знание. В Шримад Бхагаватам (3.33.7.) есть стих:
«Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.»

Повторение святого имени Господа является высшей целью духовного знания. Тот, кто практикует повторение святых имён Бога, уже шёл много жизней по духовному пути.
Для такого человека мирские стремления к богатству, почестям и славе являются не более, чем детскими играми. Когда неразумный ребёнок предаётся играм, взрослый знает, что придёт время, этот человек повзрослеет и будет заниматься более серьёзными взрослыми делами. Так и люди находятся на разных ступенях обретения духовного знания. Кто-то ещё совсем ребёнок, кто-то уже начал обучаться, а кто-то уже в высшем учебном заведении. А кто-то является великим учёным.

Мудрец, обладающий духовным видением, избирает себе другое богатство — духовное. Все наслаждения этого мира для него поблекли, он ищет только духовное счастье служения Богу.
Иногда святые мудрецы специально принимали одежду нищего, чтобы невежественные люди их не беспокоили. Невежественный человек видит лишь одёжку, он неспособен увидеть духовный уровень человека. Но тот, кто искренне ищет Бога, того Господь обязательно приведёт к истинному духовному учителю.

В Шримад Бхагаватам есть история о Бхарате Махарадже: В прошлых жизнях он достиг очень высокого уровня и, поэтому родился в семье праведного брахмана уже полностью отречённым от этого материального мира. Он ни с кем не разговаривал. И, однажды, когда он бродил по лесу, его заметил царь Рахугана и взял к себе в слуги нести паланкин. Царь думал, что взял к себе нищего бродягу. И когда Махараджа Бхарата (в этой жизни его звали Джада Бхарата, безумный Бхарата) нёс паланкин, он всё время старался не наступить на насекомых на дороге и, поэтому, иногда подпрыгивал и трёс паланкин. Когда царю Рахугане это надоело, он стал кричать на нищего бродягу, не зная, кто он есть. И тогда Джада Бхарата, в первый раз в жизни, заговорил. Он сказал: «Ты отождествляешь себя с этим телом и, поэтому, ты думаешь, что ты царь, а я нищий. Но на самом деле ты — душа, частичка Бога, которая попала в этот материальный мир, в этот тёмный лес иллюзии. И он рассказал царю Рахугане аллегорию о душе, попавшей в тёмный, полный опасностей лес, где она скитается и не может в темноте найти дороги, чтобы выбраться из этого леса, где опасности подстерегают на каждом шагу. Тогда царь Рахугана склонился перед этим святым в обличье нищего, прося прощения и раскаиваясь в своём оскорблении. Позже он принял этого нищего святого, в прошлой жизни Махараджу Бхарату, своим духовным учителем.

4698
Истинное величие человека заключается в его преданности Богу, и великие цари прошлого, раджа риши, это понимали и всегда с почтением относились к святым людям, прося их совета и наставлений.
Сейчас наступил век Кали юги, век греха, и нынешние «цари», в большинстве своём являются греховными людьми, демоническими натурами. В Бхагавад Гите (3.21.) говорится: «Что бы ни делал великий человек (шрештха), обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.»
Глядя на разложившихся царей, весь мир начал портиться. Таково влияние века греха, Кали юги. Люди утратили понятие об истинной ценности жизни, что человеческая жизнь предназначена для самоосознания: для познания Бога и своих взаимоотношений с Ним. Мир встал с ног на голову. Невежество стало считаться знанием, а истинно мудрых, святых людей предают осмеянию.
Понимал это и Омар Хайям, и эти глубокие мысли рифмовал в короткие четверостишья. Чтобы те, кому не дано знать, ничего в них не видели, а те, кому Господом дано понять, могли в них увидеть истины духовного знания.
Вместо злата и жемчуга с янтарём                                                                                               Мы другое богатство себе изберём,                                                                                             Сбрось наряды, прикрой своё тело старьём,                                                                               Но и в жалких лохмотьях останься — царём!

 

4542Z22JVnfo0C423FX0O4da14IDEA0005323

 

Счастье, что в стоге иголка. Счастье, что тонкая нить. Можно искать его долго. Рядом оно может быть. Нить натяни — оборвется. Счастье, что хрупкий хрусталь. Стукнешь слегка — разобьётся. И потерять его жаль. Счастье найти не так просто. Всем, распознать не дано Счастье без веса, без роста В сердце весомо оно

rap-25

Бушуют в келиях, мечетях, синагогах и церквах                                                                       Надежда в рай войти и перед адом страх.                                                                                 Лишь у того в душе, кто понял тайну мира,                                                                              Сок этих сорных трав весь высох и зачах.

JC039

Обычно в местах, таких, как мечеть, церковь ит.д. присутствует много людей. Многие люди считают своим долгом прийти раз в неделю в храм, отдать должное Богу. И это хорошо, если сравнить с временами, когда верующих высмеивали и в церковь и мечеть ходили одни пожилые люди.

Есть разные категории людей, разная степень интереса к Богу и к философии жизни. Здесь Омар Хайям говорит о том человеке, кто понял мудрость жизни. Таких людей не много. Бхагавад Гита говорит: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из многих и многих достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня.»

Для большинства людей необходимо напоминание о соблюдении религиозных принципов в виде заповедей: не убий, не кради, почитай отца и мать и т.д. Если не будут соблюдать эти заповеди, то мир превратится в ад, Земля станет адской планетой, если не будет никаких этических норм.
Лишь немногие люди живут с этими заповедями в душе, для них их соблюдение естественно и соответствует их природе.

Но основной массе людей необходимо иметь страх перед несоблюдением этих естественных для цивилизованного человека заповедей. В прежние века, особенно в Сатья югу, практически все люди были праведными. Но сейчас идёт век греха Кали юга, и люди стали гораздо более грешными, чем в прежние юги, века.

Поэтому для людей этого грешного века, Кали юги, Господь по месту, времени и обстоятельствам дал религии: христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие. До этого была по всему миру ведическая культура.

С наступлением века Кали люди отошли от ведических принципов и начали есть мясо и убивать животных не придерживаясь никаких ограничений. В Ведах есть дозволение есть мясо, обычно для людей низших сословий и кшатриев (воинов), но с ограничениями и после обряда жертвоприношения. Кто хочет есть мясо ему разрешалось раз в месяц съесть мясо, обычно козла, но ни в коем случае не коровы.

Но люди перестали придерживаться этих ограничений. И поэтому пришёл Будда, воплощение Бога, Он описан в Шримад Бхагаватам. В Его миссию входило прекратить убийство животных и утвердить ведический принцип ненасилия. Будда дал людям учение буддизма. Он приходил на земле Индии.

Но за пределами Индии люди разрушили ведическую культуру так, что перестали поклоняться Верховному Господу, а стали поклоняться только полубогам, утратив понятие о Едином Боге. И там Господь дал так называемые аврамические религии: иудаизм, христианство и ислам. Они близки друг другу по происхождению, имеют одних пророков. Просто когда одна религия приходила в упадок, Бог снова посылал посланника, чтобы дать новое учение.

В этих религиях преобладает понятие страха наказания перед Богом, страх ада после смерти, где будут вечные муки. И, что интересно, в так называемых аврамических религиях: иудаизме, христианстве, исламе,- исчезло понятие реинкарнации, перевоплощения души. Хотя есть мнение, что понятие перевоплощения души было в иудаизме и христианстве, но потом почему то исчезло, то ли было уничтожено кем то специально.

Понятие перевоплощения, реинкарнации души, и понятие закона кармы открывает глаза человеку на этот мир. Становится понятно почему мы попали сюда, почему существует так называемая несправедливость, становится понятно, что на самом деле несправедливости не существует, что всем управляет Господь, и что всё происходит в соответствии с кармой, последствиями поступков живых существ. Становится понятна цель творения Бога, чтобы дать возможность заблудшим живым существам осуществить свои похотливые желания, желания наслаждаться независимо от Бога, и потом исправить эти души через механизм закона кармы, наказания за грехи.

Господь, сотворяя этот мир, даёт и инструкцию к нему: ведические знания о том, как прожить жизнь в этом мире, наслаждая свои чувства, но не запутаться в плохой карме. А для более разумных душ, уже разочаровавшихся в мирских, материальных, чувственных наслаждениях, Он дал знание, как достичь освобождения и вернуться обратно в духовный мир, в царство Бога, религию вайшнавов, науку о преданном служении Богу.

Ведическая философия объяснения жизни очень проста и логична. Но без знания о ведической философии жизни религия теряет логичность и научность и превращается в слепую веру, веру в догмы религии.

Если сравнить две концепции, две философии, аврамическую и ведическую:
В иудаизме, христианстве, мусульманстве считается, что либо душа появляется вместе с рождением тела, либо на вопрос, где душа была до рождения, накладывается табу. После смерти, считается, что душа где-то хранится до страшного суда, а потом единовременно для всех, будет страшный суд, и все души людей на Земле поднимут или разбудят и начнут каждого человека судить.

И по решению Суда кто-то пойдёт в вечный рай, а кто-то в вечный ад, у кого, что перевесит, либо грехи, либо праведные поступки. Кто попал в ад, будет там вечно, ему больше не даётся шанса исправиться. У кого его хорошие поступки перевесили над плохими, будет в раю, так же, как и тот, кто достиг святой жизни, высшего духовного совершенства. А что же происходит с душами растений и животных, об этом не говорится.

По аврамической системе все животные и растения предназначены в пищу человеку, и никаких угрызений совести за убийство животных быть не должно. Просто надо прочитать молитву. Хотя в Ветхом завете есть противоречивые высказывания. Помимо слов: «Всё даю вам в пищу,»есть слова: «Только плоти с её кровью не ешьте»; но иудеи придумали для соблюдения этой заповеди испускать из бедного животного всю кровь. Считается, что если выпустили кровь, то в мясе уже крови не осталось и что такое мясо уже не плоть.

В ведической системе разрешается есть мясо животных, только после жертвоприношения (обычно жертвоприношение богине Кали )и с ограничениями, так же и вино, и алкоголь — только после жертвоприношения, и с ограничениями. Обычно это делают те, кто поклоняется полубогам. Тот, кто ест мясо, придерживаясь ведических ограничений и совершая жертвоприношения, не будет деградировать, и в следующей жизни родится человеком, и получит возможность духовно прогрессировать и со временем сможет следовать религии вайшнавов. Но вайшнавы (преданные Кришны, Вишну, не полубогов, а самого Бога) не едят мяса, и не пьют вина, и не принимают никаких одурманивающих средств.

В ведической системе каждое живое существо является частичкой Бога, все мы Его дети, и мы попали в этот мир для исправления, и скитаемся в различных телах, в различных формах жизни и на разных планетах до тех пор, пока не исправимся и не предадимся полностью служению Богу. Душа вечная и никогда не умирает. В конце концов мы должны вернуться в духовный мир, царство Бога, где больше никогда не будет рождения, смерти, старости и болезней, и где вечное счастье, где вечность, знание, блаженство.

Если мы стремимся достичь высшего духовного совершенства, то должны стараться жить без насилия, ограничиваться минимумом насилия. Полностью жить без насилия невозможно, ведь мы должны есть хотя бы растения, но растения тоже живые. Но хотя бы не убивать животных, потому что убийство животных — это большее насилие, чем убийство растений, т.к. сознание животных более развито, они больше чувствуют боль.

Судьба в этой жизни — результат поступков в прошлой жизни, а судьбу на следующую жизнь мы нарабатываем сейчас своими поступками в этой жизни. Что посеешь, то пожнёшь — это закон кармы. Поэтому судьба предрешена, но одновременно, мы можем влиять на неё, если приходим к Богу. Когда человек приходит к Богу и начинает жить по заповедям Бога, то его судьба улучшается, страдания, предназначенные по судьбе смягчаются.
А страшный суд для каждого существа отдельный, после смерти душа попадает на суд, и Высшая воля решает, куда направить данную душу в соответствии с её поступками. Либо на райские планеты, либо на адские, либо снова душа родится на Земле. Либо, если душа достигла высшего духовного совершенства, она отправляется в духовный мир, в царство Бога.

Санскритское слово мясо звучит как мамса, что означает мам — меня, са — тот, он. Это означает сейчас я ем это животное, а потом оно ест меня в будущем. И что интересно русское слово мясо тоже состоит из мя — меня (старорусский) и со (съест). Английское слово meat — мясо состоит из me и eat, что значит меня ешь. В слове мясо в этих языках зашифрован закон кармы: что посеешь, то пожнёшь.

Если мы принимаем ведическую философию жизни, то поедая мясо, нас будет мучить совесть, потому что мы знаем, что каждое живое существо — это душа, частичка Бога, дитя Бога, значит наш брат или сестра. Тем более очевидно, что убийство животных, особенно коров (корова — это мать человечества), это гораздо большее насилие, чем поедание растений. В ведической религии человек знает, что все живые существа — это наши братья, такие же души, как и мы, такие же частички Бога. Просто из-за своей разной кармы мы находимся в разных телах.

Полностью ничего не есть мы не можем, но поедая растения и молочную пищу, мы ограничиваемся минимумом насилия. Поэтому ведическая теория и закон кармы, теория перевоплощения души, не очень то благоприятствует мясоедению. По ведической системе само употребление мяса ограничивалось. Но вайшнавы же, преданные Господа не едят мяса вообще: мясо, рыбу, яйца, ни морепродукты.

Насколько же удобнее сказать самому себе, что у животных нет души, что душа только у человека, или сказать, что у человека душа живая, а у животных неживая. Или просто думать, что все живые существа даны нам в пищу, или же есть животных с какими-то ограничениями, но спокойно есть коров, которые являются матерью человечества. И при этом совсем не думать, что у животного такая же душа, как у нас. Для человека, находящегося под влиянием невежества, трудно понять боль животных, которых он ест. Это подобно тому, как в басне Крылова, волк говорит ягнёнку: «Ты виноват лишь в том, что хочется мне кушать.» Волку невозможно объяснить, что такое сострадание и любовь к другим живым существам. Под влиянием гуны невежества волк неспособен этого понять.

Это подобно тому, как страус закапывает голову в землю, думая, что так спасается от врага. Так же и, если мы думаем, что никакого греха в убийстве животных нет, это не освобождает нас от ответственности перед законом кармы.

Греки тоже придумывали себе философию, что души греков более развитые, чем души варваров, и, поэтому, можно спокойно завоёвывать варваров и превращать их в рабов.

Ум всегда придумывает ложные философии, оправдания, чтобы заглушить совесть, чтобы оправдать грехи. Когда человек ест мясо, то на его сознание влияет гуна невежества, и он не видит вещи так, как они есть. Если человек знает о перевоплощении души, о законе кармы, о ведическом знании, то он не ест мяса, его сознание более благостное, и его трудно обмануть, трудно навязать ложную идеологию.

Появление религий, где едят мясо, можно объяснить лишь тем, что люди в Кали югу деградировали, и что посланники Бога давали религиозные принципы по месту, времени и обстоятельствам, столько, сколько люди могли вместить. И дали лишь основные моральные нормы. У посланников не было цели запретить мясо или вино, как в христианстве, но была цель привести людей к соблюдению заповедей. Были даны посты, постные дни, ограничивающие потребление мяса и дающие возможность больше времени уделять поклонению Богу. Посты очищают ум человека и помогают соблюдению заповедей.

И если человек соблюдает заповеди религии, то он, несмотря на то, что ел мясо, не попадёт в ад и может даже попасть на райские планеты. Но, чтобы полностью вырваться из этого материального мира, человек должен достичь высшего духовного совершенства. Высшее духовное совершенство требует полной преданности Богу.

В Бхагавад Гите Кришна, Бог, говорит, что в зависимости от того, в какой гуне материальной природы находится человек, он исповедует определённый вид веры или религии, мировоззрения. Если человек находится в гуне благости, то и его вера тоже в гуне благости. Если человек находится в гуне страсти, то и его вера тоже в гуне страсти. Если человек находится в гуне невежества, то и его вера тоже в гуне невежества. Чтобы прийти к чистому преданному, бескорыстному служению Богу, человек должен достичь чистой гуны благости, без примеси страсти и невежества.

Но для тех, кто находится в гуне невежества или страсти тоже нужна религия, чтобы они не деградировали после смерти, а прогрессировали в более высокую гуну, из невежества поднимались в следующей жизни в гуну страсти, из гуны страсти постепенно поднимались в гуну благости. Каждому пациенту на его уровне болезни нужно подходящее лечение, то, которое он способен перенести в данном состоянии.

С наступлением века Кали, века греха 5000 лет назад, люди стали деградировать, становиться более греховными, стали есть мясо, убивать коров. И люди, находящиеся у власти, за редким исключением, стали в основном демоничными, греховными людьми. И они, эти демоны у власти, стали искажать религию. Вместо пути духовного совершенствования и просвещения они стали использовать религию, как инструмент оболванивания людей, как инструмент угнетения и инструмент, как держать людей в невежестве, как опиум для народа.

Когда религия приходила в упадок, Бог опять посылал Своих посланников, чтобы восстановить следование принципам религии. Когда иудеи исказили данную им религию единобожия, Бог послал Иисуса Христа, чтобы восстановить принципы религии. Но затем также демоны у власти исказили христианство, то же и, когда было дано мусульманство, тут же его стали искажать, как только ушёл посланник.

Цель этих искажений — закрепить людьми, стоящими у власти, свою власть, сделать так, чтобы основная масса людей находилась на определённом уровне невежества, чтобы никто особенно не возмущался тем, что люди, стоящие у власти, не следуют заповедям религии. Потому что, если люди будут разумными, то они будут избирать на пост царя только праведного человека, истинного преданного Господа, который будет заботиться о своих подданых, как о своих детях, будет заботиться о духовном благе своих подданых, в первую очередь.

Кали южные же демоны-правители людей считают быдлом, невежественной толпой, которую надо подгонять палкой, и не заботятся о духовном благе подданых, о распространении истинного духовного знания. Они заботятся, чтобы была религия, которая держит людей в повиновении, но не заботятся о распространении духовного знания, о духовном просвещении людей.

Истинное духовное знание учит любить Бога и всех живых существ. Кали южные же цари заботятся лишь о своей власти, своём богатстве и о чувственных наслаждениях. До определённой степени религия нужна правителям Кали юги, чтобы люди соблюдали какие-то моральные нормы, чтобы не было преступности. Но им не нужна религия, которая откроет людям глаза и люди скажут: «Нами же управляют грешники, нас же обворовывают, грабят, нас же духовно разлагают?» Им нужна религия, которая будет защищать их власть, невзирая на то, грешник правитель или нет.

Ведическая религия защищает власть царя, но она тут же говорит, каким должен быть царь, какими качествами должен обладать человек, чтобы быть достойным стать царём. Естественно отсюда следует вывод, что, если человек не обладает качествами истинного царя, то он недостоин им быть и не имеет быть им права. А это самое страшное для правителей Кали юги, они боятся потерять свою власть, поэтому и превращают религию в опиум для народа, искажают её.

Поэтому в религии стали преобладать догмы вместо чистого и ясного духовного знания. Вместо науки о душе, о взаимоотношениях души с Богом, религия превратилась в догму о том, что мы живём один раз, что перевоплощения души нет. Каждый имеет свою судьбу, данную Богом, но почему именно такая судьба, а не другая, на этот вопрос ответа нет.

И говорится, что задавать слишком много вопросов — это грех. Появилась догма о том, что нам не следует задавать много вопросов, что это грех, и, что нужно просто верить в рай после смерти. Появилась догма, что правитель всегда прав, что грех критиковать правителя, в независимости от того, праведный он или нет. На всё воля Бога. Нам не дано знать почему Бог так делает. Остаётся терпеть и надеяться на рай после смерти.

Временами религия превращалась в откровенный сатанизм, взять хотя бы инквизицию и другие преступления под видом религии. Религию заменили на слепую веру без духовного знания. Религия стала превращаться в ритуал, как просить у Бога материальные блага. Бог стал нужен лишь для выполнения своих желаний.

Но в Бхагавад Гите (3.09.) ведь о том только и говорится, что стремление к выполнению собственных желаний является причиной рабства в этом мире, рабства кармы, своей деятельности: «Каждое действие должно выполняться как жертвоприношение для Вишну (Бога), иначе оно явится причиной рабства в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства.» Бхагавад Гита призывает все свои желания подчинить желаниям Бога, т.е. наши желания должны быть желанием служить Богу, желанием выполнять волю Бога.

Ведическая религия с наступлением Кали юги пришла в упадок, и вместо неё появились различные языческие религии, люди стали поклоняться только полубогами, забыли про поклонение Всевышнему Господу. Стали нарушать религиозные принципы, и поэтому Бог дал людям религии для Кали юги, чтобы люди не деградировали в животные формы жизни и на адские планеты, а могли прогрессировать из жизни в жизнь.Потому что человек без религии превращается в животное, доходит до скотского состояния, чему есть примеры в Библии.

Лишь на земле Индии сохранилась ведическая культура, хотя тоже приходит в упадок. Но Индия сохранила для нас традицию вайшнавов, высшую ступень ведической религии, сохранила цепь истинных духовных учителей. И через призму философии вайшнавов все религии кажутся, как данный Богом, постепенный путь к достижению высшего совершенства.

Высшее совершенство — это полное предание себя Господу и обретение любви к Богу. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Отринув все дхармы, религиозные обязанности, просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся.» (18.66.)
Высшая религия, пара дхарма — это полная преданность Богу. Тот, кто достиг такой ступени не желает ни райских планет, ни боится адских планет, даже не желает возвращения в духовный мир, царство Бога. Он желает лишь преданно служить Богу жизнь за жизнью. Это высшая ступень духовного сознания, чтобы её обрести человек должен был много жизней до этого заниматься духовным развитием, идти по пути к Богу. (Б.Г.6.35-47)

Подобная полная преданность Богу есть и в других религиях, не только в ведической религии. Но таких людей очень мало, о чём говорится в Бхагавад Гите и говорит об этом Христос. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. И потому что узки врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»

Многие люди, большинство людей, привязаны к ритуалам религии без полного понимания её смысла, они думают, что достижение рая — это высшая цель, совсем забывая о развитии любви и преданности Богу. Они привязаны к телесной концепции жизни, считают себя этим телом, землю, на которой родились, считают своей собственностью, привязаны слишком сильно к своим родственникам и не стремятся обрести духовное знание. Они делят людей на своих и чужих по нации, по вероисповеданию, по принадлежности к стране, руководствуясь временными телесными связями. Такова основная проблема людей в Кали югу, отсутствие истинного понимания религии и её цели.

Истинный рай — это не райские планеты, а духовный мир, и чтобы попасть туда необходимо достичь высшего совершенства религии.
Придя ко Мне, великие души никогда не возвращаются в этот временный, полный страданий мир, потому что достигли наивысшего совершенства. (Б.Г.8.15.)

В то же время Кришна говорит, что четыре типа праведных людей приходят к преданному служению Богу: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и разумные. Они имеют свои корыстные цели в служении Богу, но Кришна называет их праведными душами. Поначалу Бог выполняет их желания, и их вера в Бога укрепляется. Со временем, если у них будет общение с истинными преданными Господа, они могут избавиться от личных мотивов в служении Богу и начать поклоняться Богу уже бескорыстно.

Говорится, что даже, если человек имеет материальные желания, ему рекомендуется обращаться только к Богу. Христос тоже говорил: Стучите — и отворят вам, просите — и дано вам будет.

Путь к Богу лежит постепенный, через постепенное отречение от материальных привязанностей. Чем больше привязанность к Богу, тем меньше привязанность к личным, материальным, чувственным наслаждениям. Чем больше привязанность к материальному, мирскому, к личному, эгоистичному, тем меньше привязанность к Богу. Это обратная пропорциональность, как в математике.

И главное, чтобы человек попал к правильному учителю, который даст правильное направление, правильное понимание духовного. Но это зависит от искренности человека, если человек искренне ищет Бога, Бог приведёт его к истинному духовному учителю. Если человек неискреннен, то Бог приведёт его к обманщику, к лжегуру.

Поэтому, даже если человек имеет материальные желания, но он искреннен, то Бог приведёт его к истинному учителю и постепенно избавит от материальных привязанностей.
В Шримад Бхагаватам есть история о Дхруве Махарадже:

Дхрува Махараджа был пятилетним мальчиком, когда однажды вторая жена царя, отца Дхрувы, однажды ему сказала, когда он полез на колени к отцу вслед за своим младшим братом. Она сказала ему: «Это мой сын будет царём, а не ты, ты и не надейся.» Дхрува тут же оскорбился и прибежал к матери. Мать обняла его и со слезами сказала: «Это действительно так, потому что отец, царь, больше любит вторую жену а не её, мать Дхрувы. И что, несмотря на то, что Дхрува был старше своего брата, трон достанется его брату.» Тогда Дхрува спросил: «Что же мне делать?» Мать Дхрувы ответила: «Тебе может помочь только Бог, великие мудрецы уходят в лес и там совершают аскезы, чтобы встретить Бога.»

И Дхрува тут же ушёл в лес, не боясь ни тигров, ни диких зверей, и там в лесу встретил великого духовного учителя Нараду муни. Нарада муни сначала испытывал Дхруву, говоря: «Ты ведь маленький мальчик, в лесу очень опасно, возвращайся домой.» Но, увидев непоколебимую решимость Дхрувы, он дал ему наставления, научил духовной практике медитационной йоги и велел Дхруве медитировать на образ Бога в сердце.

И однажды Сам Господь явился Дхруве и сказал, что Он выполнит его желание, и Дхрува станет царём. Но Дхрува, увидев Господа, тут же избавился от всех материальных желаний. И он сказал, «Я искал осколки битого стекла, а нашёл алмаз. Теперь, увидев Тебя, Господь, я больше ничего не хочу, только постоянно видеть Тебя.»

Это пример, того, как человек, обратившись к Богу поначалу с материальными целями, может, благодаря общению с истинным духовным учителем, таким, как Нарада муни, полностью очистить своё сердце и развить любовь к Богу, т.е достичь высшего совершенства религии. Но для этого необходимо общение с истинными духовными учителями, но не с лжегуру. Нужно найти того, кто понял тайну мира и является истинным преданным слугой Бога.

В Шримад Бхагаватам 2.3.10. есть стих:

Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога.

Человек широких взглядов, возвышенный (удара-дхих)- не имеет ли он материальных желаний (акама, состояние бхакт, чистых преданных Бога), полон ли он материальных желаний (сарва кама) или стремится достичь мокши, освобождения, (мокша кама) — пусть поклоняется (йаджета) лучом бхакти йоги ( с помощью луча бхакти йоги, преданного служения, тиврена бхакти йогена) Парам Пуруше, Верховному Наслаждающемуся, Верховному Господу.

Комментарий Шрилы Прабхупады: В «Бхагавад-гите» Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну называют Пурушоттамой, Верховной Личностью. Только Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в брахмаджйоти — сияние тела Господа. Брахмаджйоти так же неотделимо от Господа, как сияющие лучи солнца от солнечного диска. Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным брахмаджйоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих «Шримад-Бхагаватам», который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога — конечная цель как карма-йоги, так и джнана-йоги, а в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Таким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания, в этом качестве ее и рекомендует данный стих. Поэтому каждый — даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства — должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги.

Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, — служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, — служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний — не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний — значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанийа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам, — то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, — которое можно наблюдать в материальном мире, — не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджйоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Так он стал акамой. Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.

Удара-дхих означает «человек широких взглядов, дальновидный». Те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-джнаной, «разумом умалишенного». Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек — даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению — должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого — будь он акама, сакама или мокша-кама — со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или джнаны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений.

В Чайтанья Чаритамрите есть стих:

Анйа-ками — преданный может желать чего-то не связанного со служением Господу; йади каре кршнера бхаджана — но если он при этом служит Господу Кришне; на магитеха кршна таре дена сва-чарана — Кришна дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя такой преданный и не стремится к этому. Кршна кахе — Господь говорит; ама бхадже — «Он служит Мне»; маге вишайа- сукха — «Однако он просит у Меня материальных, чувственных удовольствий». Амрта чхади’ виша маге — «Это все равно что вместо нектара просить яд». Эи бада муркха — «Он поступает очень глупо». ми — виджна: «Но Я поступлю мудро». Эи муркхе ‘вишайа’ кене диба? — «Зачем позволять этому глупцу предаваться грязным, материальным наслаждениям?» Сва-чаранамрта дийа — «Лучше Я дам ему прибежище у Моих лотосных стоп». ‘Вишайа’ бхулаиба — «Я помогу ему забыть обо всех материальных желаниях». Кама лаги’ кршне бхадже — тот, кто служит Господу, надеясь обрести чувственные удовольствия; пайа кршна-расе — в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше — тогда он отбрасывает все материальные желания и хочет только одного: стать вечным слугой Господа.

 

Бушуют в келиях, мечетях, синагогах и церквах                                                                      Надежда в рай войти и перед адом страх.                                                                                 Лишь у того в душе, кто понял тайну мира,                                                                               Сок этих сорных трав весь высох и зачах.

 Prabhupada-ekadashi

 

468139

Есть много вер, и все несхожи, Что значит — ересь, грех, ислам? Любовь к Тебе я выбрал, Боже! Все прочее — ничтожный хлам!

Бог дал людям разные религии, учения, так называемые веры. Но понятие веры и религии немного отличаются. Религия или религиозное учение обычно даётся посланником Бога, которого Господь посылает с определённой миссией, целью. Цель, миссия каждого посланника Бога — дать людям духовное знание, когда оно утрачивается из-за того, что истинное понимание религии искажается демонами, демоническими натурами. Цель — восстановить следование людьми основным религиозным принципам. Но само духовное знание даётся на разных уровнях, по месту, времени, обстоятельствам, столько — сколько люди могут вместить, понять. Поэтому разные религиозные учения отличаются друг от друга, хотя суть остаётся неизменной, — подвести людей к следованию законам Бога. Законы Бога вкратце объяснил Христос: Любить Бога всем сердцем, всею душою и всем разумением своим, и возлюбить ближнего своего как самого себя. На сих заповедях весь Закон и пророки. Но часто так случается, что люди забывают истинную цель религии любить Бога и служить Богу и вместо этого привязываются к разным обрядам и ритуалам. В Бхагавад Гите говорится, что человек, который в прошлых жизнях уже шёл по духовному пути, быстро привлекается принципами йоги, даже не ища их, т.е. его естественным образом тянет к духовному знанию. Он быстро восстанавливает божественное сознание прошлой жизни и продолжает идти дальше по духовному пути. Такой человек всегда стоит выше ритуальных принципов шастр (священных писаний). Он понимает суть религии и не привязан к ритуалам религии. Таким человеком был Омар Хайям.

Большинство людей не видят суть религии. Они видят в религии средство улучшить своё материальное положение. Хотя сам Христос говорил: Не ищите, что пить и что есть…. А ищите духа святого (духовного знания) В Бхагавад Гите говорится: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству (духовному), а из многих и многих, достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня.» Христос говорил: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель. И многие идут ими. И потому что узки врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не многие находят их.»

Цель религии не в том, чтобы накормить людей хлебом, дать материальное благополучие. Цель религии в том, чтобы развить любовь к Богу. Без любви к Богу невозможно быть праведным. Любовь к Богу означает и любовь ко всем Его детям, ко всем живым существам. Когда люди становятся праведными, материальное процветание приходит само собой. Если же люди грешат, то происходят неурожаи, засухи, войны, землетрясения и др. Божьи кары. Еды хватает всем, и большому слону, и маленьким насекомым, Бог питает всех. Но из-за невежества и греховности одни люди, обладающие большими богатствами, не хотят делиться ими с другими и готовы выбрасывать баржи, много тонн хлеба в море, чтобы не падала цена, чем поделиться хлебом с голодающими. Также произрастание растений, минералов и всех видов пищи зависит от Бога. Он даёт урожай или неурожай, Солнце и Луна — Его слуги, а выпадение дождей также полностью под контролем Господа. Мы полностью зависим в материальных благах от милости Господа.

В Бхагавад Гите(18.66.) Кришна, Бог, говорит: «Оставь все дхармы (религиозные обязанности) и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся.» В ведических предписаниях есть различные обязанности для различных укладов жизни и для различных сословий. Человек, который ещё не пришёл к полному преданию себя Господу, должен следовать этим предписаниям. Но, когда он полностью предался Богу, его единственная обязанность — выполнять волю Господа. Это стадия высшего совершенства и, не достигнув её, не следует бросать свои предписанные обязанности.

Иисус Христос боролся с фарисеями, исказившими истинную религию, они следовали букве Закона, но забывали о главных заповедях: любви к Богу и ближнему. В Бхагавад Гите (3.6-7)говорится: Тот, кто удерживает свои деятельные чувства от действий, но чей ум сосредоточен на чувственном удовлетворении, несомненно сам себя обманывает и является притворщиком. С другой стороны, если искренний человек пытается контролировать активные чувства с помощью ума и начинает действовать в карма йоге (посвящать плоды своего труда Всевышнему Господу) без привязанности, то он гораздо выше (чем притворщик).

Часто мы видим, что человек, занимающий высокий пост или положение в какой-либо религиозной конфессии, не соответствует качествам святого человека. Качества человека, обладающего духовным знанием описываются в Бхагавад Гите (13.8-12.): «Смирение, ненасилие, терпение, простота, принятие истинного духовного учителя, чистота, устойчивость, самоконтроль, отречение от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, старость, болезни и смерть — есть зло, отречение, свобода от запутывающего влияния детей, жены, дома и уюта, покоя, уравновешенность среди приятных и неприятных событий, постоянная и беспримесная преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отречение от основной массы людей, принятие важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины — все это Я объявляю Знанием, а всё, что существует помимо этого — есть невежество.»

По этим качествам мы можем судить о духовном уровне человека, насколько он соответствует этим качествам Знания. В Бхагавад Гите во многих местах описываются качества чистого преданного слуги Бога, махатмы. Шрила Прабхупада говорил, что религия без философии — это просто сентиментальность, а порою и фанатизм. А философия без религии — это просто умственные спекуляции. Чтобы жить по воле Бога, надо знать волю Бога. А чтобы знать волю Бога, надо изучать священные писания, такие, как Бхагавад Гита, с помощью истинного духовного учителя. «В этом мире нет ничего столь возвышенного и чистого, как духовное, трансцендентальное знание. Такое знание — зрелый плод всей духовной практики (мистицизма). И тот, кто достиг успеха в этой практике преданного служения, наслаждается этим знанием внутри себя постоянно.» (Б.Г.4.38.) «Насколько все предаются Мне, настолько Я награждаю их. Все следуют Моим путём, о сын Притхи.»(Б.Г. 4.11.) «Тем, кто постоянно с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, буддхи, понимание, с помощью которого они приходят ко Мне.» (Б.Г.10.10.)

По мере преданности Бог награждает Своего преданного слугу духовным разумом. Такой человек способен отличить истинного духовного учителя от неистинного, от притворщика, истинное духовное знание от искажённого демонами духовного знания. Христос пришёл, чтобы восстановить правильное понимание религии людьми. «Не нарушить Я пришёл Закон, но исполнить.» Когда в иудаизме и в христианстве появились отклонения, Бог послал к арабам Мухаммеда. Но со временем и в исламе появились отклонения.

И очень трудно человеку разобраться — в чём же заключается истинная цель религии. Тут только сердце, голос Бога изнутри сердца, может помочь человеку найти истинного духовного учителя, насколько человек предан Богу, настолько Бог даёт ему разум, чтобы понять Его. Если человек искренне ищет Бога, Бог приводит его к истинному духовному учителю. Если человек неискреннен, хочет обмануть Бога, то Бог приводит его к обманщику, к лжегуру.

Шримад Бхагаватам 1.2.6. говорит: «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.»

Омар Хайям был суфием. Понимание цели религии суфиев отличается от понимания цели религии мирского человека. Мирской человек, исповедуя религию, стремится попасть в рай, т.е. не свободен от личной корыстной цели в служении Богу. Суфии говорили о развитии любви к Богу. Любовь к Богу стирает различия между разными конфессиями и между разными людьми. Много разных конфессий, но высшая цель, пара дхарма только одна — это любовь к Богу.

omar_khayam

 

 

Изначальней всего остального — любовь, В песни юности первое слово — любовь. О, несведущий в мире любви горемыка, Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!

Время тихой любви — это больше забота По глазам уловить, с полуслова понять.     Ведь любовь, как ни странно — большая работа, если ей дорожишь и не хочешь терять

Мы все являемся частичками Бога, дживами, живыми существами, душами. Каждое живое существо, душа, подобно алмазу. Как алмаз изначался чист, полон красоты и сияния, просто он может быть облеплен грязью, и его естественная красота и сияние скрываются за слоем грязи. Так и душа, джива, живое существо, может быть покрыто материальной скверной, толстым слоем невежества. И так же, как алмаз, если его очистить, будет сиять. Также и душа, если её очистить от толстого слоя невежества, будет сиять лучшими божественными качествами. И одно из главных этих качеств, а наверное и главное — это любовь.

Любовь и стремление к счастью неразрывно связаны друг с другом. Мы хотим наслаждаться жизнью через любовь к кому-либо. Через любовь к женщине или, для женщин, через любовь к мужчине. Через любовь к родителям и детям, к своим родственникам и друзьям. Даже, если у человека нет родных, он заводит собаку или кошку и любит её.

Любовь заложена в природе души, подобно тому, как в ребёнке заложена способность ходить. Если ребёнку создают правильные условия, то способность ходить в нём развивается естественным образом. Так и наша изначальная любовь к Богу, заложена в нашей душе, и её можно возродить при правильной духовной практике. Любовь к Богу означает и, одновременно, любовь ко всем живым существам, т.к. мы все дети Бога, все одна семья.

Но, когда душа падает в материальный мир для исправления, из-за того, что у ней появилась зависть к Богу, ей самой захотелось быть Богом, тогда её изначальная чистая любовь к Богу, в соединении с гуной страсти, превращается в вожделение, каму, желание личного наслаждения, а не вместе с Богом. Изначально мы, души, предназначены наслаждаться вместе с Богом, служа Ему и сотрудничая с Ним. Как часть тела наслаждается сотрудничая с желудком. Но мы, под влиянием майи, захотели извращённого наслаждения, подобно руке, которая пытается есть пищу сама. Желание служить Богу превращается в желание, чтобы нам служили, вместо слуг мы захотели быть господами.

Но всё равно желание служить и любить, они заложены в нашей душе, подобно тому, как тепло и свет — неотъемлемые свойства огня. Любовь и служение неразрывно связаны, любовь проявляется через служение. Но под влиянием невежества, покрывающего душу, и влияния майи, иллюзорной энергии, проявляющейся в форме трёх гун, изначальная любовь проявляется в извращённых формах. Любовь превращается в ненависть, служение превращается в эксплуатацию под влиянием гуны невежества. Когда вожделение (искажённая любовь к Богу) не удовлетворяется, появляется гнев и гуна невежества, тогда человек теряет разум и совершает злодеяния, разные грехи.

В каждой душе заложено стремление к счастью. Но изначально это счастье, истинное счастье душа обретает, служа Богу. Но из-за невежества душа ищет счастье не в служении Богу, а в личном эгоистическом удовлетворении, т.е. хочет быть на месте Бога. И ищет это иллюзорное счастье, подобное миражу в пустыне.

Итак искажённая любовь к Богу превращается в вожделение, каму, и принимает различные формы в зависимости от того, в каких гунах материальной природы (благости, страсти или невежества) человек находится. Самой чистой формой любви в материальном мире является любовь матери к маленькому ребёнку, потому что это пример самой бескорыстной любви в этом мире. Но чистая любовь к Богу ещё чище и полностью бескорыстна. Такая любовь развивается в результате духовной практики.

Для нынешнего века греха Кали юги наилучшим методом духовного развития является воспевание святых имён Бога. Повторение святого имени Бога очищает зеркало нашего сознания от пыли и грязи, накопившейся за многие годы и жизни в этом материальном мире. Благодаря этому очищению зеркало души начинает сиять чистой бескорыстной любовью, любовью к Богу и ко всем живым существам.

Чтобы достичь этой чистой и бескорыстной любви к Богу требуется много и много лет и жизней духовной практики. Говорится, что тот, кто воспевает святые имена Бога, уже проходил в прошлых жизнях все прочие методы духовной практики, обрёл духовное знание и поэтому в этой жизни смог прийти к этому высшему методу духовного развития. Обрести способность любить — это не так просто. Это огромная работа, требующая многих и многих жизней, посвящённых духовной аскезе.

В юности, первая любовь — это изначально исходит от нашей потребности любить и служить, заложенной в душе, как свет и тепло в огне. Достигнув совершенства в духовном развитии, человек обретает духовный разум, который даёт Бог, и способен понять других людей, их нужды и потребности, знает, как рассказать каждому человеку о Боге, чтобы он понял столько, сколько способен вместить.

Истинная любовь — это духовная любовь, любовь к Богу и любовь к душе человека, а не к его телу. Невозможно любить других людей и не любить Бога, неизбежно эта любовь будет основываться на эгоизме, личных корыстных интересах. Истинная самая чистая любовь к другим возможна лишь, когда человек развил любовь к Богу. Тогда он любит духовную природу в людях и других живых существах, а не их тела. Истинная любовь бескорыстна, единственная корысть у такой любви — доставить удовольствие Богу. Подобно любви матери к ребёнку, которая просто служит своему ребёнку из любви, такая же должна быть любовь к Богу, без всякой корысти. И достижение такой любви, такого совершенства, — есть цель всей жизни, всей её основа, и такое совершенство требует самой большой аскезы, самой большой работы, — отказа от себя, от личных чувственных наслаждений и посвящения всего себя служению Богу.

Это самая дорогая цена, которую может заплатить человек. Алмазы стоят дорого, а подделки под алмазы дёшево. Поэтому за алмазами нет очереди, а за подделками очередь. И человек, который не готов заплатить эту высшую цену, является несведущим в мире любви горемыкой, потому что погоня за материальными, мирскими удовольствиями не приносит счастья, а приносит страдания, а истинное счастье приносит только духовная любовь.

Время тихой любви — это больше забота По глазам уловить, с полуслова понять.     Ведь любовь, как ни странно — большая работа, если ей дорожишь и не хочешь терять

Изначальней всего остального — любовь, В песни юности первое слово — любовь. О, несведущий в мире любви горемыка, Знай, что всей нашей жизни основа — любовь!

sukadeva_gosvami

Шукадева Госвами вещает Махарадже Парикшиту и мудрецам всего мира Науку о любви к Богу и ко всем живым существам, Шримад Бхагаватам.

kaliyuga

В этом мире глупцов, подлецов, торгашей                                                                               Закрой уши, глаза, рот надёжней зашей.                                                                               Потому что среди подлецов, палачей,                                                                                           Враз ты можешь лишиться языка, глаз, ушей.

vaishnavism-17

В Шримад Бхагаватам и в Бхагавад Гите говорится, что большинство людей поглощены в материальную деятельность и не думают о духовной цели жизни. Сейчас идёт век греха Кали юга, и поэтому Господь допускает, что к власти приходят люди, обладающие демонической природой, т.е. сильно атеистичные, полные эгоизма и корыстных желаний.

Они насаждают в обществе греховные качества, в Бхагавад Гите 3.21. описывается закон: если правитель или лидер общества праведный, то и люди берут с него пример, тоже становятся праведными. Если же правитель грешник, злодей, то, глядя на него, начинает разлагаться всё общество. Греховный правитель создаёт условия, в которых греховные люди начинают процветать, а истинно праведные люди, наоборот, оказываются в притеснении.

Говорится, что, если негодяю дать хороший совет, то он его не послушает, а только рассердится, придёт в гнев. Так и люди демонической натуры, стоящие у власти, не слушают добрых советов праведных людей, а наоборот приходят в гнев, особенно когда слышат критику в свой адрес, и стараются всячески преследовать таких праведных людей, которые не боятся говорить людям правду и раскрывать глаза на то, что происходит в мире. Злодеи у власти всегда преследуют истинных преданных Господа, которые не могут молчать и притворяться, что ничего не видят, когда творится несправедливость.

Не нужно путать истинных преданных Бога с лжелидерами, слепыми лидерами невежественных людей, которых они избирают из числа себя самих. Они тоже могут критиковать власть, но они находятся в невежестве, лишены духовного знания и, как говорится в Шримад Бхагаватам в 7 песне, будучи слепыми духовно, ведут слепых людей в яму. Их сердце нечисто, они преследуют личные эгоистические цели, этот эгоизм может быть и расширенным до пределов нации, страны и т.д. Но вследствии отсутствия истинного понимания науки о Боге, они ведут людей по неверному пути, к новым страданиям, в яму. Истинный лидер должен быть в первую очередь духовным лидером. Его сердце должно быть чистым благодаря свету духовного знания, только тогда оно будет свободно от всякой корысти.

Таким истинным преданным Господа был Иисус Христос, Он не боялся говорить правду и разоблачать фарисеев, исказивших религию. Он знал, что подвергается смертельной опасности, но выполнял волю Бога, нёс людям духовное знание и громил лицемеров-фарисеев.

Омар Хайям в своих стихах тоже громит лицемеров и греховных людей у власти. Но не всегда это безопасно. Ему тоже пришлось терпеть преследования.

Оружие праведных людей – это истина, правда. И эту истину надо доносить людям, чтобы освободить людей от невежества. Потому что невежество – причина неправедной жизни, причина того, что мы живём в мире глупцов, подлецов, палачей.

Власть демонических людей держится на невежестве людей, они боятся, как огня, духовного просвещения людей, потому что тогда их власти придёт конец. Поэтому они преследуют святых людей, устраивают всяческие гонения на них, вплоть до убийства. Они боятся, что люди прозреют в общении со святыми людьми, с истинными преданными Господа.

Поэтому демонам у власти нужна религия не та, которая бы просвещала людей, давала бы им духовное знание, а та, что поддерживает их власть, которая является опиумом для народа, которая закрывает глаза народу на истинное положение вещей. Суть этой искажённой религии в том, что не надо стремиться к праведной жизни, мы всё равно грешные и никогда не исправимся. И религия превращается в обряд, где человек кланяется Богу, надеется на прощение у Бога своих грехов, но не стремится исправиться сам, оставаясь полуверующим полуатеистом. Полуатеистом, потому что живёт не для служения Богу, а для личного наслаждения, и религия для него становится просто удобным обрядом, самообманом, надеждой на рай, авось хорошие поступки перевесят. И отличительная черта — что такая искажённая религия защищает власть царя, независимо от того, праведный он или нет,- «любая власть от Бога».

Иногда, когда власть демонов становится очень сильной, преданным Господа приходится терпеть преследования и приходится, чтобы сохранить духовное знание, уходить в подполье. Иначе они будут физически уничтожены, и духовная традиция прервётся.  В это время необходимо запастись терпением.

В это время льстецы при дворе процветают, а истинно правдивые люди терпят бедствия и трудности. Но какое бы ни было тяжёлое время истинный преданный Господа знает, что душа бессмертна, что душа чистого преданного никогда не упадёт. Кришна говорит в Бхагавад Гите (9.31): «Смело заявляй всему миру, что Мой бхакта, преданный, никогда не погибнет.»

Поэтому преданный не может не проповедовать, не нести людям знание, духовное знание, но иногда приходится проповедовать, учитывая место, время и обстоятельства, столько, сколько люди могут вместить и иногда в виде притч, в виде иносказаний или в виде коротких четверостиший рубаи, как это делал Хайям.

Принцип сознания демона описан в Бхагавад Гите (16.13-15): «Демон думает: «Сегодня у меня есть столько денег, а будет ещё больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и моё богатство будет возрастать всё больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я – наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окружённый аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость». Так подобные люди бывают обмануты невежеством».

Принцип сознания бхакты, преданного, описывает Кришна в своём наставлении (Б.Г. 18.66.): «Оставь все дхармы, религиозные обряды, и просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся».

Полная преданность Господу и выполнение Его указаний является высшей дхармой, высшей религией. И поэтому у истинных слуг Господа нет высшей обязанности, чем распространение духовного знания, даже с риском для жизни, несмотря на все трудности и препятствия, чинённые демонами.

Казалось бы Омар Хайям написал в этом стихе: молчи, не говори ничего. Но ведь как-то этот стих вышел в свет, ведь Омар Хайям всё-таки говорит, несмотря на смертельную опасность, называет подлецов подлецами, палачей палачами, глупцов глупцами, продажными людьми. Торгаши – это не именно те, кто занимается торговлей, а продажные люди, готовые продать свою душу за деньги, готовые на любой грех ради денег, в том числе и нечестные торговцы.

У преданных Господа есть самое сильное оружие, сильнее, чем власть демонов, — это истина духовного знания. Это оружие способно пробивать самую крепкую броню, броню невежества, покрывающую сердце людей, даже броню, покрывающую сердце демонов. Кришна говорит (Б.Г.9.32.), что даже демонические натуры, если примут прибежище у Бога, Кришны, могут достичь высшего назначения, высшей цели жизни (парам гатим).

Но чаще всего демоны не слушают хороших советов преданных, а наоборот приходят в гнев, когда их пытаются вразумить. И под влиянием гнева совсем теряют разум и творят злодеяния, преследуют преданных Господа. Конец, который ожидает демоничных людей, ясно описан в Бхагавад Гите (16.16-20.):

«Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавщись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения (религиозные обряды) лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

Введённые в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховному Господу, пребывающему в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни (в утробы демонов).

Многократно рождаясь среди демонических форм жизни (в утробах демонов), такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования».

В Бхагавад Гите говорится, что демоны – это не обязательно люди, явно выставляющие себя, как атеисты. Это могут быть скрытые атеисты, рядящиеся в одежду верующих и духовных людей. Они напоказ выставляют свою религиозность, а в душе являются демонами. Такими демонами были фарисеи, распявшие Христа.

Преданные слуги Бога, садху, великие души, всегда находятся под защитой Верховного Господа:

Великие души, о сын Притхи, те, кто не покрыты иллюзией, находятся под покровительством Божественной природы. Они целиком отдают себя преданному служению Мне, потому что знают: Я – источник творения, изначальный и неисчерпаемый. Б.Г.(9.13.)

Тем, кто постоянно с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, понимание, с помощью которого они приходят ко Мне. Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством. Б.Г.(10.10-11)

Введённый в заблуждение тремя гунами материальной природы (добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Трудно преодолеть эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне может легко выйти из под её влияния.Б.Г.7.(13-14.)

Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне. Вернувшись ко Мне, великие души, махатмы, никогда не отправятся обратно в этот временный, полный страданий мир, потому что достигли высшего совершенства (самсиддхим парамам). Б.Г.(10.9-10.)

Судьба преданных слуг Господа и судьба демонических натур разная. Преданные Бога, достигшие наивысшего совершенства, отправляются в духовный мир, в царство Бога, где вечное Счастье, знание и блаженство. Те, кто не достигли высшего совершенства снова рождаются на Земле людьми в семьях праведных людей и преданных слуг Господа и продолжают своё духовное развитие в следующей жизни, до тех пор, пока не достигнут высшего совершенства. Б.Г.(6.37-45.)

Демоны же, рождаются снова в утробах демонов, и, с рождения, оказываются в неблагоприятных для духовного развития условиях, и продолжают вести греховную жизнь, лишённые возможности соприкоснуться с Богом, с духовным знанием, и, в конце концов, попадают в ад. Отстрадав в аду, становятся существами в низших формах жизни и продолжают эволюционировать в низших формах жизни, пока снова не получат шанс родиться человеком и соприкоснуться с духовным знанием о Боге. Получив человеческое тело, живое существо, душа, становится перед выбором: то ли правильно воспользоваться своей свободной волей и подчиниться Богу и Его законам, то ли злоупотребить своей свободной волей, и снова совершать грехи, и потом страдать за них, так и продолжая скитаться в колесе самсары, колесе рождения и смерти в различных телах, в различных формах жизни и на разных планетах.

Но Кришна, Бог, всегда даёт возможность душе исправиться, Отец всегда готов принять блудного сына.

«И если ты – даже самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального, духовного знания (гьяна плавена – с помощью корабля гьяны), ты переправишься через океан бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное, духовное знание. Это знание – зрелый плод духовного развития (йога самсиддхи — совершенство в йоге, духовной практике, в преданном служении Богу). И тот, кто достиг его, насладится этим знанием в своё время.

Верующий человек, стремящийся к духовному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и, достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.

Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах (священных писаниях), не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем». Б.Г.4.36-39.)

Любому человеку Бог даёт шанс, и это лишь наш выбор быть демонами (демоническими натурами, грешниками) или быть преданными Богу, послушными Ему. В заключении 4 главы Кришна говорит (Б.Г.4.42.):

«Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоём сердце от неведения. Вооружись йогой (действуй в духовном знании), о Бхарата, поднимись и сражайся».

Krishna1

Метод борьбы с этим миром глупцов, подлецов и палачей только один – проповедь духовного знания. Человек должен начать с себя, исправить себя и потом исправлять ближних. Через это постепенно начнёт меняться весь мир, если каждый начнёт так делать. Как говорил Христос: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а в своём бревна не замечаешь. Лицемер! Вынь сперва бревно из своего глаза и потом увидишь, как вынуть сучок из глаза брата своего».

Да, мир менять нужно, но чтобы быть способным изменить мир, нужно изменить себя, нужно самому не быть глупцом, подлецом, торгашом, палачом. Это возможно только с помощью духовного знания.

Другого пути, кроме принятия духовного знания и послушания Богу не существует, как не существует другого пути лечения желтухи: нужно принимать сладкие лекарства, которые поначалу кажутся горькими, но, по мере выздоровления, к пациенту, человеку, возвращается истинный вкус, и он начинает ощущать истинную сладость духовной жизни.

Люди, лишённые духовного знания думают, что необходима революция, что нужно «сменить власть». Но опыт истории показывает, что в результате одни подлецы у власти сменяют других, и проблемы, как были, так и остаются. Если распространится духовное знание, если люди станут разумными, избавятся от невежества, то смена власти произойдёт сама собой. Демоны, которые не успеют исправиться, стать праведными людьми, просто не удержатся у власти, их просто сметут сами прозревшие люди.

Шрила Прабхупада говорил: «Один пинок майи, иллюзорной энергии Бога, и их власти придёт конец». Всё зависит от духовного просвещения людей. Ведь то, что у власти стоят греховные люди – это наша карма, коллективная карма всех людей, в каждой стране, расплата за наши грехи. То, что творится несправедливость, неправедное управление – за этим стоит Высшая воля, это расплата за неправедный образ жизни. Должна улучшиться коллективная карма людей, а для этого хотя бы ощутимый процент людей должен принять духовное знание и начать вести праведную жизнь.

Шримад Бхагаватам говорит, что произведения, подобные Бхагаватам, способны произвести переворот, революцию, в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации.

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».  (Шримад Бхагаватам, песнь 1, 5.10-11)

Необходима революция в сознании людей, только тогда этот подлый мир изменится, исправится. А без революции в сознании людей может смениться власть, но мир не изменится, так и останется таким же полным подлецов.

махабхарата-099-Вьясадева-составитель-Вед

Духовное знание подобно солнцу. Зимой всё занесено снегом, не хватает тепла, не хватает солнечного света. Но как только солнце растапливает все ледники, все снега, наступает весна, и вся природа оживает. Чтобы исправить этот подлый мир необходимо солнце духовного знания, и тогда наступит весна: вместо греховной жизни люди пробудятся к истинно счастливой, духовной жизни.

 В этом мире глупцов, подлецов, торгашей                                                                                 Закрой уши, глаза, рот надёжней зашей.                                                                                   Потому что среди подлецов, палачей,                                                                                         Враз ты можешь лишиться языка, глаз, ушей.

117

 

Человек — это истина мира, венец,                                                                                                 Знает это не каждый, а только мудрец.

Мы — цель созданья, смысл его отменный,                                                                                    Взор божества и сущность зрящих глаз.                                                                                     Окружность мира — перстень драгоценный,                                                                                     А мы, в том перстне, — вправленный алмаз

Мы – цель созданья. Этот материальный мир создан для исправления душ, отказавшихся жить в согласии с Богом. Как преступников отправляют в тюрьму, так и души отправляются в материальный мир. Смысл созданья в том, чтобы заблудшая душа осознала свою ошибку и снова вернулась к Богу, снова стала Его преданным слугой.

Зрящие глаза – это способность увидеть и понять Бога, увидеть, как действует Бог и понять его желания, Его волю. Взор божества – это можно понять, как взор Бога на нас. В человеческой форме жизни Господь даёт нам возможность осознать Его и вернуться в своё изначальное естественное положение вечного слуги Бога. В человеческой форме жизни можно научиться видеть Бога везде, это происходит, когда Бог открывает духовный разум.

Мы – вправленный алмаз в перстне мира означает, что весь мир создан, чтобы исправить душу, живое существо, и самая лучшая форма жизни для осознания Бога – это человек. Человеческая жизнь – это редчайший шанс вырваться из плена этого материального мира. Поэтому, когда Брахма создавал разные виды жизни, когда он создал человека, все полубоги захлопали в ладоши. Человек – венец творенья, в том смысле, что человеческая форма жизни самая благоприятная для осознания Бога и для освобождения из плена материального мира.

У полубогов и обитателей райских планет много наслаждений и мало страданий, а у человека есть и райские наслаждения, и адские страдания, и всё это в одной жизни. Есть возможность наслаждаться, потом страдать за эти наслаждения, и разочароваться в мирском счастье, в мирских, материальных наслаждениях. И потом начать искать истинное счастье, духовное наслаждение, понять, наконец, что душа может быть счастлива лишь с Богом, служа Ему.

Истинно мудрым человек становится тогда, когда он понимает замысел Божий и предназначение человеческой жизни. Животное неспособно понять Бога и священные писания, человек может. Священные писания и духовное знание даны для души в человеческой форме жизни. Также существуют человеческие формы жизни на райских и высших планетах. Но именно форма жизни на Земле – самая благоприятная для осознания Бога. Поэтому этим даром от Господа, человеческим телом, надо распорядиться правильно и посвятить свою жизнь духовному развитию и служению Богу. Это и есть высшее совершенство – стать чистым преданным слугой Бога. Только тогда человек, душа в человеческом теле, становится подобен алмазу в окружении перстня, других живых существ в творении Бога.

Человек — это истина мира, венец,                                                                                                 Знает это не каждый, а только мудрец.

Мы — цель созданья, смысл его отменный,                                                                                    Взор божества и сущность зрящих глаз.                                                                                     Окружность мира — перстень драгоценный,                                                                                     А мы, в том перстне, — вправленный алмаз

Мы источник веселья — и скорби  рудник,                                                                                       Мы вместилище скверны — и чистый родник.                                                                             Человек, словно в зеркале мир — многолик.                                                                                     Он ничтожен — и он же безмерно велик!

Кем же является человек в творении Бога? Для чего Господь создал человеческую форму жизни? Чем отличается человек от животных и других видов живых существ?

В человеческой жизни мы можем быть на вершине рая и в самом аду. Мы можем пойти по пути праведности, чистоты и можем опуститься на самое дно, в самую скверну греховной жизни. Подобно зеркалу, в котором отражается весь многообразный мир, мы можем вмещать в себя самые разнообразные качества — от самых чистых духовных до самых низменных, греховных качеств. Перед человеком встаёт выбор — то ли опуститься в греховную, низменную жизнь, то ли достичь истинного величия, став великим слугой Бога.

Кем нам быть — это наш выбор, Господь дал нам свободную волю, которая проявляется в том, что мы делаем выбор: жить ли нам по воле Бога или по своей собственной, служить ли Богу или своему ложному эго, своим страстям, вожделению.

Человек отличается от животных тем, что Бог наделил человека развитым разумом, с помощью которого человек может понять Бога. Но человек может злоупотребить своей свободой выбора и использовать свой разум не по назначению, не для осознания Бога, а для ещё более изощрённого удовлетворения своих чувств.

Человеческая форма жизни специально создана для осознания Бога. В Гарге Упанишад говорится: «Тот, кто не решил проблем жизни, как человек, и кто покидает этот мир, как кошка или собака, без понимания науки самореализации, подобен скупцу, который не может воспользоваться своим богатством.» Человеческую форму жизни называют бесценным даром, который душа, живое существо, получила от Бога, и мы должны правильно воспользоваться этим даром. В Шримад Бхагаватам описывается: когда Брахма создал человеческую форму жизни, все полубоги захлопали в ладоши. Потому что человеческая форма жизни имеет преимущество перед формой жизни полубогов на райских планетах. На райских планетах много наслаждений, а страдания практически отсутствуют (за исключением рождения, старости, болезней и смерти), и душа привязывается к этим наслаждениям, тем самым привязывая себя опять к рождению в этом материальном мире. На адских планетах много страданий, и под действием страданий душа погружается в невежество, чтобы потом родиться в низших формах жизни и постепенно эволюционировать в человеческую форму жизни.

В человеческой же форме жизни душа может одновременно побывать в раю и в аду, понаслаждаться и в этой же жизни пострадать за эти наслаждения. И разочароваться в мирских наслаждениях, и начать искать истинного духовного счастья. На Земле, в человеческой форме жизни легче, чем на других планетах, разочароваться в мирском счастье, в чувственных наслаждениях, и начать искать истинное, непреходящее счастье.

В Веданта сутре говорится: «Атхато брахма джигьяса» — Теперь, когда вы получили человеческую форму жизни, настало время задавать вопросы о Брахмане, о духе, о душе, о Боге и наших взаимоотношениях с Ним. Если же мы не используем человеческую жизнь по назначению, мы теряем этот бесценный дар, и Бог может в следующей жизни дать уже другое, не человеческое, а более низших форм жизни, тело.

Безмерное величие человеческой формы жизни заключается в том, что в человеческой жизни мы можем вернуться домой, обратно к Богу, в духовный мир, место, где нет тревог, где вечное счастье, полное знание, блаженство. Ничтожество же заключается в том, что можем уподобиться животным и скатиться в низшие формы жизни.

Бог специально приходит на Землю и даёт духовное знание, чтобы указать нам путь, как выбраться из этого материального плена, как достичь истинно счастливой жизни. И нам нужно только сделать правильный выбор: То ли быть чистым родником духовного знания, то ли вместилищем скверны, то ли жить полной радости и веселья, чистой духовной жизнью, то ли быть рудником скорби, мучиться в страданиях, причиной которых мы являемся сами из-за своего непослушания Богу. То ли достичь чистой преданности Богу, это и есть истинное величие, то ли вести ничтожную, эгоистичную, греховную жизнь.

Кем нам быть — это наш выбор. Но лучше послушаться совета Кришны в Бхагавад Гите (9.33.):

«Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя преданному служению Мне.»

Мы источник веселья — и скорби рудник,                                                                                   Мы вместилище скверны — и чистый родник.                                                                              Человек, словно в зеркале мир — многолик.                                                                                    Он ничтожен — и он же безмерно велик!

Мечтанья — прах! Им места в мире нет.                                                                                             А если б даже сбылся юный бред?                                                                                                  Что, если б выпал снег в пустыне знойной?                                                                                    Час или два лучей, и снега – нет.

Ведические писания сравнивают поиск мирского, материального счастья с поиском воды в пустыне. Материальное счастье подобно миражу в пустыне, мы ищем в пустыне этот оазис счастья, но его там нет, есть только иллюзия, мираж. Или сравнивают это мирское счастье с каплей воды в пустыне, разве может эта капля утолить жажду изнемогающего путника в пустыне?

Здесь Омар Хайям даёт другой хороший пример, показывающий временность мирского счастья: подобно снегу в пустыне, оно, это счастье, тает на глазах.

Мы попали в этот материальный мир из-за того, что стали мечтать о счастье, отдельном от Бога. Мы захотели наслаждаться сами без Бога. Как рука, которая захотела сама есть пищу и отказалась отдавать её желудку. Но рука не умеет наслаждаться пищей сама, она может наслаждаться только через желудок. Но под влиянием майи, иллюзии, нам кажется, что мы наслаждаемся, но это счастье временное, иллюзорное. Мы можем быть счастливы лишь сотрудничая с Богом, служа Ему, стараясь всё делать для удовлетворения Бога, а не своего собственного. Тогда мы действительно становимся счастливы.

Это счастье имеет совсем другую, духовную природу. Наше тело, грубое и тонкое, физическое тело и тонкое тело (ум, разум и ложное эго) подобно клетке. А наша душа — подобна птице в клетке. Поиск мирского материального счастья подобен заботе лишь о клетке, когда мы моем, красим, чистим клетку, но птица, душа, остаётся голодной. Нужно кормить саму птицу, а не только заботиться о клетке. Душе, птице, нужна духовная пища, ей не нужна краска, как для клетки, ей нужны зёрна. Этой духовной пищей для птицы является общение с Богом и служение Богу. Когда душа, человек, совершает поступок, которым доволен Бог, то и сама душа, сам человек, начинает испытывать необыкновенное счастье.

Иногда духовную пищу, пищу для души, путают с пищей для нашего ума, для нашего тонкого тела, которое является всё той же клеткой. Различные мирские заведения: театр, кино, литература, искусство и другие, которые мирские люди считают духовной пищей, могут быть духовной пищей, а могут и не быть. Если они повествуют о Боге и прославляют Господа, то это всё — духовная пища, это способствует духовному развитию человека. Но если театр, кино, искусство, литература не прославляют Бога и Его преданных слуг, то они не являются духовной пищей для души, а являются лишь заботой о клетке, душа остаётся голодной.

Юноша мечтает о любви, о чувственном счастье, строит себе розовые мечты, но взрослый или старый человек уже свободен от этих иллюзий. Так и духовное развитие человека бывает на разном уровне. Тот, кто находится на уровне юноши, стремится лишь к мирскому, личному счастью, к наслаждению ума и чувств. Тот, кто духовно находится на уровне более опытного человека, более старого, видевшего жизнь, не предаётся юношеским мечтам о чувственном счастье, а видит всё реально. Такой человек понимает, что истинное счастье происходит от духовной деятельности, связанной со служением Богу. Хайям в этом стихе от лица такого человека разбивает иллюзорные мечты людей, духовно находящихся на уровне юноши.

Кришна в Бхагавад Гите говорит (2.70.): «Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания».

Душа по своей природе всегда ищет счастья, всегда полна желаний. Но она ищет счастья не там, где нужно, она ищет его в удовлетворении личных эгоистических желаний, а надо искать его в удовлетворении Бога. Когда доволен Господь, то душа, будучи частичкой Его, автоматически становится счастлива, как когда доволен желудок, все части тела получают пищу и удовлетворение.

Поэтому писания учат, что нужно направить все свои желания на служение Господу, и когда доволен Господь, то душа тоже становится довольной. Отказ от желаний – это не прекращение деятельности, это перенаправление деятельности со своих желаний на выполнение желаний Бога.

Если мы хотим истинного не иллюзорного счастья, то должны направить свои желания на выполнение воли Бога. Этому учит Бхагавад Гита, поведанная Самим Господом.

Мечтанья — прах! Им места в мире нет.                                                                                             А если б даже сбылся юный бред?                                                                                                  Что, если б выпал снег в пустыне знойной?                                                                                    Час или два лучей, и снега – нет.

 

От веры к бунту – лёгкий миг один.                                                                                               От правды к Тайне – лёгкий миг один.                                                                                             Испей полнее молодость и радость.                                                                                                Дыханье жизни – лёгкий миг один.

Можно понять этот стих дословно: от веры в Бога к бунту против Бога — лёгкий миг один, от правды, знания Бога, к забытью Бога, к Тайне — лёгкий миг один, испей полнее молодость и радость – наслаждайся жизнью, пока молод и есть возможность радоваться, наслаждай свои чувства, дыши этой жизнью (живи в радостях и наслаждениях), дыханье жизни – лёгкий миг один.

Но можно понять и по-другому эти слова: От бунта против Бога, безверия, к вере в Бога, к послушанию Богу – миг один, это просто, просто надо решиться, от Тайны, забытья Бога, к Его познанию, к правде – миг один, нужно решиться только, Испей полнее молодость и радость – в духовной жизни, а не в безбожии, человек воистину испытает и молодость, и радость, духовную радость, духовную молодость, счастье. Дыханье жизни – лёгкий миг один, чтобы по-настоящему жить, по-настоящему дышать, необходимо начать духовную жизнь с Богом, нужно предаться воле Бога.

Кришна говорит: «Оставь все религиозные обязанности, ритуалы, и просто предайся Мне. И я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся». Бог говорит: всего лишь полностью предайся Мне, и тогда ты начнёшь безгрешную, истинную жизнь.

Так мало разделяет нас от счастья, от того, чтобы почувствовать истинное дыхание жизни, подобно тому, как задыхающийся человек наконец получает доступ к чистому воздуху. Всего лишь перестать быть бунтарями против Бога, всего лишь понять истинную правду жизни, и сразу же почувствовать молодость и радость, безграничное счастье.

Говорится, что человек, душа, без Бога – всё равно что мёртвый. Душе, нашей истинной сущности, необходимо общение с Богом и служение Ему, подобно тому, как пища необходима телу и как дыхание, воздух, необходимы для жизни. Всего лишь обратиться надо душе к Богу, и рассеется Тайна, и станет ясной правда жизни.

В Упанишадах есть пример: Наша индивидуальная душа и Верховная душа, Параматма, Бог, находятся, сидят на одной ветке, на одном дереве материального тела. Эти две птицы – друзья, но одна из птиц забыла об этом и отвернулась от своего вечного Друга. Эта птица очарована плодами этого дерева, сладкими и горькими, клюёт эти плоды и тяжко страдает. Но как только эта птица обратится к своему вечному Другу, который есть Господь, то страдающая птица сразу же избавляется от страданий и обретает счастье.

Господь рядом с нами, в нашем сердце, рядом с нашей душой. Всего лишь надо повернуться к Нему, обратить к Нему лицо, а не затылок. Всего лишь миг один, и мы обретём вечное, блаженное счастье.

Можно понять ещё по-другому этот стих: Весь мир живёт, забыв о Боге, в своей «вере» в материальное счастье. Материалистическая идеология – это своего рода «вера» обычных мирских людей. И кто встаёт на путь к Богу, тот начинает бунт против мирской идеологии, становится бунтарём для мирских людей.

То, что кажется правдой для мирских людей, является заблуждением с позиции духовной. А духовная жизнь и духовные законы являются тайной для мирского человека.

В Бхагавад Гите (2.69.) говорится: «То, что для всех существ – ночь, для владеющего собой (умеющего контролировать чувства и ум) – время пробуждения. Когда же все существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением (видящего истину), наступает ночь».

Чтобы почувствовать дыхание жизни и испить молодость и радость, для обычного человека нужно погрузиться в мирские удовольствия, а для видящего муни, мудреца, нужно, наоборот, закрыть глаза на мирские удовольствия и открыть их для духовной жизни, которая даёт пищу, дыхание жизни нашей душе, нашей истинной сущности.

И чтобы изменить свою жизнь с мирской на духовную, нужен всего лишь миг – птица должна лишь повернуть своё лицо к своему истинному, вечному Другу и отвернуться от этих сладких и горьких плодов материальной, мирской жизни.

От веры к бунту – лёгкий миг один.                                                                                               От правды к Тайне – лёгкий миг один.                                                                                            Испей полнее молодость и радость.                                                                                               Дыханье жизни – лёгкий миг один.

До того, как замрёшь на последней меже,                                                                                     В этой жизни подумать успей о душе,                                                                                            Ибо там оказавшись с пустыми руками,                                                                                        Ничего наверстать не успеешь уже.                                                                                 Жизнь – это учёба, а смерть – это экзамен. В течении жизни нам даётся время для изучения науки о Боге, а в конце жизни мы будем держать экзамен, как познали эту науку. Наука о Боге подразумевает науку о Боге, о душе и о взаимоотношениях души и Бога. Эта наука нужна для того, чтобы научиться понимать волю Господа и выполнять её. Без понимания воли Бога невозможно её выполнять. Для этого Господь даёт духовное знание, и обретение этого знания и есть цель жизни человека, если мы не хотим жить, как животные, только есть, спать, совокупляться и обороняться. Это четыре потребности людей, они свойственны и животным. Но человеку Бог дал развитый разум, с помощью которого он может понять Бога.

Никакие материальные богатства, плоды, мы не сможем забрать с собой в момент смерти. Говорится, что приходим с пустыми руками и уйдём из этого мира тоже с пустыми руками. Если человек не успел подготовиться к экзамену, то в момент смерти времени уже не будет. У смерти есть прозвище: кала сарпа — змея времени. Подобно змее, которая жалит без предупреждения, смерть приходит всегда неожиданно. И только прилежный ученик, кто заранее готовился к экзамену, не окажется задетым врасплох. Кто же не готовился к этому самому главному в жизни экзамену, не успеет уже ничего наверстать, и вынужден будет пойти в следующую жизнь с тем, что заслужил. Двойка – так двойка, тройка – так тройка, а у кого и кол – значит кол.

Думать о душе, думать о Боге, думать об отношениях души и Бога – вот самое главное предназначение человеческой жизни. А не бегать с утра до вечера в поисках средств для наслаждения своих чувств, не трудиться, как ишак, с утра до вечера, не бегать, как пёс или сука, в поисках противоположного пола с утра до вечера.

Мы все окажемся на последней меже. Подобно экзамену в школе: все мы должны сдавать экзамен. Кто не готовился, кто балбесничал все 10 классов, тот пойдёт в мир неучем, и вся жизнь его покатится под откос. Кто не балбесничал, кто старался, стремился к познаниям, тот пойдёт в «следующую жизнь» (после школы) с багажом знаний, и эти знания помогут ему в борьбе за существование, которая постоянно идёт в этом мире, он сможет выжить и не покатится под откос.

Вся наша жизнь – это большая школа, недаром говорят, «школа жизни». И дни пребывания в этой школе сочтены, 10 классов, не больше (сейчас 11). Детство заканчивается, пора взрослеть, набираться ума, детские игры уже не прокормят, закончилась хорошая карма, пока можно было не работать, и папа с мамой кормили. После экзамена выйдешь в жизнь и судьба в твоих руках, толи покатишься по наклонной, толи возьмёшь себя в руки и станешь «Человеком». У каждого из нас есть выбор – кем быть. Поэтому до того, как окажемся на последней меже, нам надо подумать: «Кем я хочу быть?»

До того, как замрёшь на последней меже,                                                                                     В этой жизни подумать успей о душе,                                                                                            Ибо там оказавшись с пустыми руками,                                                                                         Ничего наверстать не успеешь уже.  

Беспощадна судьба, наши планы круша.                                                                                        День настанет — и тело покинет душа.                                                                                            Не спеши, посиди на траве, под которой                                                                                      Скоро будешь лежать, никуда не спеша.

 

В этой жизни все мы спешим, особенно в нынешний век, люди все заняты своими «делами», все стараются заработать деньги, и на общение друг с другом даже не остаётся времени. У нас нет времени общаться между собой, не хватает времени даже общаться со своими родными. Все работают, как ишаки, как ослы.

И действительно люди – глупые ослы, потому что они не понимают, что спешат навстречу своей смерти. Омар Хайям говорит: «Не спеши, посиди на траве, подумай, скоро смерть придёт, и будешь сам под травой лежать, не спеша, некуда уже спешить будет». Так много дел люди спешат сделать, а самое главное дело — узнать о Боге и понять Бога – про него забывают и всё время откладывают на потом. «Ещё рано, вот состарюсь, подумаю о Боге, о душе, а сейчас работать надо».

Так и проходит вся жизнь, пролетает незаметно в мирских заботах. Очень много планов, очень много желаний у человека: «Вот, один дом построил, а теперь надо другой». Этим желаниям и планам нет конца. Только заботиться о душе, копить богатство духовное, то богатство, которое не теряется со смертью, человек чаще всего забывает.

А судьба, Бог, постоянно рушит все наши планы. Жизнь беспощадна, прожить дольше, больше положенного срока никому не удаётся. Бог нам даёт жизнь, и Он её забирает в положенный срок. А что будет дальше, после смерти с душой, куда она пойдёт, какая будет следующая жизнь – это зависит от наших поступков в этой жизни. Судьба в следующей жизни – это результат поступков в этой жизни, а судьба в этой жизни – это результат поступков в прошлой жизни. Это закон кармы, коротко, что посеешь, то пожнёшь.

Мы, сейчас, сеем семена на свою будущую жизнь, и поэтому надо быть ответственными, не жить лишь сегодняшним днём. Предположим человек все деньги быстро проел, а завтра зубы на полку. Так и в жизни, если человек заботится только о том, чтобы как можно больше удовлетворять свои чувства, то он растрачивает очень быстро свою хорошую карму, которая у него есть с прошлой жизни, но если он совершает при этом грехи, то нарабатывает уже плохую карму, за которую потом придётся страдать. Так и вращается душа в этом колесе рождения и смерти, колесе самсары, переселяясь из одного тела в другое, в разных видах жизни и на разных планетах.

Ведические писания говорят, что существует 8400000 видов жизни, из них 400000 тысяч человеческих, тех, которые обладают разумом и способны понять Бога. Также существуют разные планеты: высшие, средние и низшие. К низшим планетам относятся ещё адские планеты, а к высшим райские. Земля относится к средним планетам, здесь есть и страдания, и наслаждения, и, поэтому, на Земле самые благоприятные условия для осознания Бога, чтобы, разочаровавшись в мирских материальных удовольствиях, испытав и счастье, и страдания, душа могла начать искать Бога и духовного, истинного, не материального, не мирского, счастья.

Поэтому, пока судьба не порушила, не покрушила все наши планы о мирских наслаждениях, и пока мы в конце жизни не потерпели полного краха, необходимо всем задуматься о душе, о конечной цели жизни, которая заключается в познании Бога и в развитии любви к Нему. Это высшее совершенство жизни. Мы должны знать, что высшее совершенство жизни заключается не в том, чтобы накопить для своих потомков побольше денег и построить для них большой дом, а в том, чтобы очистить свою душу от материальной скверны, восстановить утраченные взаимоотношения с Богом, вернуться в это изначальное, естественное состояние души, вечного слуги Бога.

Тех, кто достиг такого состояния, высшего совершенства жизни, Бхагавад Гита называет махатмами, великими душами, и они отправляются после оставления этого тела в царство Бога, Парам Гатим. Это высшее место назначения, духовный мир, место, где нет страданий, где нет старости, рождения, болезней, смерти, там вечность, знание и блаженство.

Весь материальный мир сравнивают с тюрьмой, а духовный мир с волей, со свободой. Сюда мы попали для исправления, и будем здесь находиться до тех пор, пока не исправимся. Все загадки мира уже давно описаны, и на них даны ответы в ведических писания, и самое главное из них – Бхагавад Гита.

«Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью, ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь действовать в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя». Б.Г. (18.58.)

«О, потомок Бхараты, вручи себя Ему (Господу) совершенно. Его милостью ты достигнешь высшего мира (счастья) и вечной обители (царства Бога). Б.Г. (18.62.)

Оставь все дхармы (религиозные обязанности) и просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся. Б.Г. (18.66.)

Кришна, Бог, в Бхагавад Гите указывает путь, как вырваться из этого материального мира, обители смерти, где каждый с рождения обречён, и как достичь высшего совершенства.

 

Беспощадна судьба, наши планы круша.                                                                                        День настанет — и тело покинет душа.                                                                                             Не спеши, посиди на траве, под которой                                                                                      Скоро будешь лежать, никуда не спеша.

 

                                                                                     

 

1914-1925-156

Скоро праздник великий, Аллаху хвала!                                                                                    Скоро всё это стадо пропьётся дотла:                                                                                      Воздержанья узду и намордник намаза                                                                                    Светлый праздник Господень снимает с осла!

Согласно ведическим писаниям человека от животных отличает способность контролировать свои чувства и желания. Маленький ребёнок тянется к чему-нибудь, а мама ему говорит: Это нельзя! Говорит для его же блага, чтобы он не обжёгся или не испортил что-нибудь, не навредил себе и другим. Господь является для нас и отцом, и матерью, мы все Его дети, неразумные дети. Как малых детей надо учить кнутом и пряником, так и Бог учит нас через страдания и наслаждения. Бог даёт нам наставления, как жить в этом мире, чтобы свести к минимуму страдания, в Своих священных писаниях. Если мы следуем наставлениям Бога, то будем жить счастливо, если не следуем, то сами себе выписываем приговор, как преступник, совершивший преступление.

В государстве существуют государственные законы, и никто не спрашивает, никому в голову не приходит сказать: «Почему существует наказание за убийство или воровство? Это неправильно, это надо отменить». (Хотя при демонических правителях иногда это происходит, только в скрытой форме.) Также и в государстве Бога существует наказание за непослушание законам Бога.

Также, как в государстве все должны платить налоги царю, так и в государстве Бога мы должны платить налог за все блага, которые получаем от Господа. Всё, что мы имеем, нам даёт Бог, и, если мы выпиваем даже стакан воды и не предлагаем эту воду с молитвой Богу, то становимся ворами. А те люди, кто накапливает большие богатства и не использует их для служения Богу, являются большими ворами и подлежат наказанию по законам Всевышнего Господа.

Поэтому Бог дал людям предписание — совершать различные аскезы и жертвоприношения, чтобы отблагодарить Его за блага, которые мы от Него получаем. Потому что тот, кто пользуется благами, даруемыми Господом, и не служит Господу или не совершает жертвоприношений и аскез для Его удовлетворения, является вором и грешником. Одним из видов таких жертвоприношений и аскез является пост ради удовлетворения Бога, добровольное воздержание от пищи или от определённых видов пищи.

С духовной точки зрения все люди, всё человечество, являются стадом, стадом животных, потому что, так устроено Богом, большинство людей, особенно в век Кали юги, который идёт сейчас, являются невежественными. «Введённый в заблуждение трёмя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого». (Б.Г.7.13.) И это стадо невежественных людей должны пасти разумные люди: праведный царь и духовные учителя общества. Царь всегда должен прислушиваться советов духовных людей. Иисус Христос говорил, что люди, как овцы, не имеющие пастыря, и Он стал пастырем, духовным учителем людей. Он говорил: «Я пастырь добрый». Бывают злые пастыри в виде демонов-правителей и лжеучителей-лицемеров. Если пастырь злой, то он ведёт своих подопечных в греховную жизнь своим греховным примером. Если же пастырь праведный, то он ведёт людей к праведной жизни своим личным примером. В Бхагавад Гите (3.21.) говорится: «Что бы ни делал великий человек, шрештха, обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им». За лидерами общества следуют простые люди и берут с них пример. Поэтому важно, чтобы лидер общества был праведный. Само слово лидер, с английского, означает «тот, кто ведёт за собой».

Лидеры должны поддерживать религию, следование религиозным принципам в обществе. Иначе человек без религии превращается в животное. Отличие человека от животного в том, что человек способен совершать аскезу, а животное нет. Человек способен понять Бога, понять священные писания, а животное нет. Человека Бог наделил достаточным разумом для осознания Бога. И если человек не использует свой разум по предназначению, а использует его лишь для более изощрённого наслаждения чувств, то, с духовной точки зрения, он не имеет права называться человеком. Если мы используем свой разум лишь для еды, сна, совокупления и обороны, четырёх потребностей животной жизни, то ничем не отличаемся от животных, только лишь являемся более сильными животными, благодаря развитому разуму. Говорят, что самое страшное животное — это человек. Но это говорится про греховного человека, не следующего законам Бога.

В Бхагавад Гите Кришна, Бог, говорит:

«Когда религия, дхарма, приходит в упадок и воцаряется адхарма, безбожие, лжерелигия, Я нисхожу Сам. Чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам прихожу из века в век (из юги в югу)».

Говорится, иногда Бог приходит Сам, а иногда посылает Своего преданного слугу, чтобы распространить духовное знание и привести людей к соблюдению религиозных принципов. И обычно посланники Господа дают духовное знание людям по месту времени и обстоятельствам, столько, сколько люди могут вместить в данное время, в данном месте и в данных обстоятельствах.

У каждого посланника Бога своя миссия, своё задание, возложенное на него Богом. Поэтому разные религии могут отличаться, хотя суть духовного знания, религиозные принципы остаются неизменными. Посланники Бога лишь адаптируют эти вечные принципы религии к конкретному месту, времени, обстоятельствам, сохраняя суть религии.

Сейчас идёт век Кали юги, век греха, он начался 5000 лет назад.  В этот век люди деградировали, утратили ведическую культуру, появились различные языческие религии, остатки искажённой ведической религии. В языческих религиях люди утратили знание о Едином Верховном Господе, вместо Него появился целый пантеон различных богов. Люди стали греховными и невоздержанными, понятия о добре и зле настолько исказились, что греховные поступки стали нормой поведения. Это и есть деградация человека до животного, до невежественной животной жизни, жизни по закону джунглей — кто сильнее, тот и прав.

Поэтому Бог посылал Своих посланников и дал людям в эту Кали югу упадхармы, различные религии для людей Кали юги. Господь упростил религиозные нормы, но в то же время принципы остались те же. И те, кто хочет дальше продвинуться в познании Бога, будет следовать этим принципам и сможет достичь более высокого уровня. Но не всегда этот более высокий уровень понятен большинству людей. Большинство людей не хотят отказываться от чувственных удовольствий, они думают, что жизнь дана для наслаждения своих чувств. Ешь, пей, веселись — основные стремления большинства людей. Но в соответствии с ведическим знанием такой образ мыслей ведёт к деградации, к деградации души, в ад.

И вот для таких невежественных людей, подобных животным (самых страшных животных), чтобы они не деградировали в ад, а могли духовно прогрессировать из жизни в жизнь, Бог дал духовную практику, определённую практику молитв, постов, ритуалов. Если не будет этой практики молитвы, поста, посещения храма Бога, общения с духовными людьми, то человек не сможет духовно прогрессировать, а будет деградировать в адскую жизнь.

Мы все, когда рождаемся, находимся в невежестве, потом получаем воспитание и знания. Хотя есть разный уровень духовного развития у людей, идущий еще с прошлых жизней. Если кто-то серьёзно занимался духовной практикой в прошлой жизни, то его естественным образом тянет к Богу, к духовному развитию.

Для основной массы людей необходимо руководство правильного, духовного лидера, благодаря которому невежественные люди будут заниматься духовной практикой, практикой молитвы и поста, посещения храма, памятования о Боге. Это необходимо, необходима узда воздержанья и намордник намаза, мы все, если не будем следовать духовной практике, практике молитвы, превратимся в животных, в ослов. Без духовной практики человек становится животным.

В Шримад Бхагаватам говорится: «Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам превозносят тех, кто никогда не слушает повествований о Всеблагом Господе, несущем избавление от всех бед». Людей, пресмыкающихся перед сильными сравнивают с собаками, людей неразборчивых в еде со свиньями, тех, кто привязан к сексу, с верблюдом, который, жуя колючки, пьёт собственную кровь, а глупых труженников, работающих с утра до вечера и не интересующихся наукой о душе, с ослами.

Так что в язвительном сравнении Омара Хайяма людей с ослами и намаза с намордником, воздержанья с уздой, нет ничего обидного. Здесь важнее не то, что практика молитвы названа намордником, а воздержание, пост, назван уздой, это действительно так и есть, мы должны обуздывать свой ум и чувства, свои греховные желания, а важнее то, что после окончания поста люди снова возвращаются к неограниченному наслаждению чувств, что они не понимают смысла и цели духовной практики.

Цель духовной практики — научиться контролировать свои чувства и занять их в позитивной духовной деятельности в служении Богу. Невежественные же люди, которых Хайям называет ослами, живут лишь для собственного наслаждения, и они не понимают, что цель поста — духовное развитие, научиться отрекаться от собственных желаний и свои желания направить на служение Богу. Вместо того, чтобы стать более аскетичными благодаря посту, они начинают отрываться, как только пост заканчивается, и устраивают праздник живота.

Хайям критикует людей, не понимающих смысла религии, и лишь следующих ритуалам, без понимания того, для чего эти ритуалы делаются. Как говорил Христос: «Поймите, что не человек для субботы, а суббота для человека.» Иудеи в своём фанатичном следовании субботнему дню, что в субботу нельзя работать, запрещали даже лечить больного, когда Христос исцелял людей. Христос сказал: «Что должно делать в субботу зло или добро?» И когда они молчали, сказал больному: «Протяни свою руку». И рука стала здорова.

К сожалению, это болезнь всего человечества, религия существует, люди, казалось бы, следуют религии, соблюдая ритуалы, но не понимают смысла и сути религии, сути духовного знания. И поэтому, на самом деле, не следуют религии. Потому что не зная смысла религии, не зная смысла законов Бога, невозможно им следовать.

Религия — это выполнение воли Бога. А как можно выполнять волю Бога, если человек не знает в чём заключается воля Бога?

Пост и молитва — это практика, предназначенная для того, чтобы научить человека обуздывать свои чувства, свои телесные потребности и научить человека всегда помнить о Боге, никогда о Нём не забывать. В этом цель намаза, молитвы, и воздержанья. Цель этой практики постепенно уменьшить телесные потребности и развить привязанность к Богу. Потому что, чем больше мы привязаны к Богу, тем меньше привязаны к материальному. И наоборот, чем больше привязаны к материальному, тем меньше привязаны к Богу, тем больше забываем о Нём.

В Бхагавад Гите тоже говорится:

«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум остаётся величайшим врагом. Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы (Бога, пребывающего в сердце), ибо он обрёл спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почётом и бесчестьем.» Б.Г.(6.5-7.)

«Куда бы не убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «я».» Б.Г.(6.26.)

Арджуна спросил Кришну, Бога: «Система йоги (духовной практики), которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром. Господь Шри Кришна сказал: О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения. Для того, чей ум необуздан, самореализация – тяжкий труд. Но обязательно добьётся успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто идёт к цели верным путём. Таково Моё мнение». Б.Г.(6.33-36)

Таким образом главная цель духовной практики – научиться контролировать свой ум, очистить его. Потому что корень греха и греховной жизни, а значит и корень наших страданий, находится в наших желаниях, которые пребывают в уме. Грех надо остановить на уровне желания, которое появляется в уме. Для этого существует во всех религиях практика молитвы, намаза. Ум — как комната, в которой нужно постоянно делать уборку, чистить её. Метод очищения ума – это постоянное памятование о Боге, практика медитации или молитвы.

В Чайтанья Чаритамрите говорится:  Кришна — это солнце, а майа – это тьма. Где есть солнце — там нет тьмы, где есть Кришна – там нет майи. Майа – это иллюзорная материальная энергия Бога, которая вводит человека в заблуждение и заставляет стремиться к удовлетворению чувств, к грехам. Если наш ум постоянно занят размышлениями о Боге или молитвой Богу, повторением мантры со святым именем Бога, то майа, иллюзия, неспособна проникнуть в наш ум. Но как только человек забыл о Боге, то майа тут как тут. Тут же человек может попасть под влияние иллюзии, майи и совершить греховный поступок.

Поэтому во всех религиях Бог предписывает постоянно помнить о Нём и читать молитвы. Должна быть определённая практика молитв для контроля, очищения ума. Также во всех религиях Бог предписывает ограничивать себя в удовлетворении чувств, контроль чувств начинается с контроля языка, для этого предназначен пост. Также воздержание от половых отношений является аскезой и способствует продвижению в духовном развитии. Если человек переедает, то он не сможет контролировать своё половое желание. Кроме того, для здоровья вредно переедание и излишество в половых отношениях. Неограниченное же наслаждение чувств ведёт человека к деградации. Сознание человека погружается в гуну невежества, и он не может видеть вещи так, как они есть. В гуне невежества человек неспособен понять Бога и Его волю. Поэтому неограниченное наслаждение чувств является главным препятствием в познании Бога и в достижении цели человеческой жизни.

Посты во всех религиях предназначены для постепенного ограничения человека в наслаждении чувств, сознание человека очищается, у человека уменьшается гуна невежества и увеличивается гуна благости. В гуне благости человек уже может понять науку о Боге.

Таким образом воздержанья узда и намордник намаза необходимы для понимания науки о Боге. Когда человек понимает науку о Боге, он действительно становится человеком и перестаёт быть животным в человеческом обличьи. Поняв науку о Боге, человек восстанавливает своё изначальное естественное состояние вечного слуги Бога и обретает истинное духовное счастье, которое несравнимо выше любого материального наслаждения.

В Ведических писаниях описывается аллегория: человек – это пассажир в колеснице тела, разум – это возничий, ум – это вожжи, а чувства подобны пяти бешенным коням (обоняние, осязание, зрение, слух и вкус). Если возничий, разум, слабый, то ум и чувства, вожжи и бешенные кони, несут душу, пассажира в колеснице тела, в пропасть. Разум должен быть сильным, чтобы быть способным удержать ум и чувства. Разум становится сильным благодаря развитию духовного знания. Духовное знание – это плод преданного служения Богу под руководством истинного духовного учителя, плод духовной практики, плод аскезы и молитвы.

Тем, кто постоянно преданно служит Мне, Я даю буддхи, разум, с помощью которого они приходят ко Мне. Б.Г. (10.10.)

Духовное развитие и стремление к чрезмерным материальным наслаждениям, помимо насущных материальных потребностей, плохо сочетаются друг с другом. Невозможно разжечь огонь, постоянно поливая его водой. К сожалению, распространено неправильное понимание религии, где люди считают, что Бог должен выполнять все их материальные желания, религия, вместо духовного развития, превращается в торговлю с Богом: «Ты мне, я тебе.» И люди постоянно ждут от Бога новых материальных благ, т.е. они мечтают о собственном материальном наслаждении и для этого поклоняются Богу, следуют определённым ритуалам. Но Бог — не мальчик на побегушках, чтобы выполнять все наши искусственно раздутые, эгоистичные желания.

Чем больше человек продвигается в познании Бога, духовно, тем менее привязаным он становится к мирским наслаждениям и тем более привязанным к Богу. Но если, несмотря на долгую духовную практику, человек остаётся всё ещё сильно привязанным к мирским удовольствиям – это значит, что он ещё не развил привязанность к Богу, что его духовное развитие тормозится.

Хайям саркастически называет верующих, но не обладающих аскетизмом людей, стадом. Аскетизм, привязанность к Богу и духовное знание идут рука об руку. Если нет аскетизма – значит нет и духовного знания, и нет любви к Богу. Для невоздержанного человека невозможно достижение высшего совершенства жизни. Люди ошибочно ищут счастья в мирских удовольствиях, но там его нет, это иллюзорное счастье, временное.

«В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание (о Боге). Это знание – зрелый плод всей духовной практики. И тот, кто достигнет совершенства в духовном развитии (в преданном служении Богу), насладится (обретёт высшее счастье) этим знанием в своё время.

Верующий человек, стремящийся к духовному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой, мир, счастье (парам шантим)». Б.Г. (4.38-39.)

Без воздержанности (аскетизма), без развития духовного знания невозможно достижение высшего счастья, развития любви к Богу.

Не обладающие истинным знанием о Боге, но имеющие слепую веру люди, являются орудием в руках грязных политиков, подобно стаду, которое злой пастырь, пастух, посылает в пропасть, все они падают вниз. Слепая вера без духовного знания очень опасна. Истинное духовное знание подразумевает как сильную непоколебимую веру в Бога, так и глубокое философское познание духовных истин. Для этого нужно духовное просвещение и поддержка истинных преданных Господа праведным царём.

Заканчивается пост, и снова люди возвращаются к своей обычной жизни, погружаются в мирские заботы. Без узды, без правил и предписаний, человеку невозможно духовно прогрессировать. Но если он выполняет правила и предписания без понимания их смысла и остаётся привязанным к мирскому, не развивает привязанность к Богу, то его духовное развитие тормозится.

В Бхагавад Гите (7.3.) говорится:

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству (к высшему духовному совершенству, к святой жизни), а из многих и многих достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня.

Христос говорил: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель. И многие идут ими. И потому что узки врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

Так было и пять тысяч лет назад, и две тысячи лет назад, и сейчас, в век Кали юги тем более, происходит то же самое: большинство людей интересуется лишь мирскими удовольствиями и не стремится к истинному пониманию Бога и своих взаимоотношений с Ним.

Скоро праздник великий, Аллаху хвала!                                                                                     Скоро всё это стадо пропьётся дотла:                                                                                       Воздержанья узду и намордник намаза                                                                                     Светлый праздник Господень снимает с осла!

in_the_world_web jesus-on-hill Новечку-о-джапе

Сказать два слова повели, И сокровенной тайне ты внемли: Тебя любя — сойду в сырую землю, Тебя любя — я встану из земли!

Здесь опять Омар Хайям говорит о любви. Тема любви — это самая величайшая тема. Для материалистов тема любви — это тема любви между женщиной и мужчиной. А для духовных людей, стремящихся к Богу, тема любви означает любовь к Богу и к Его неотъемлемым частичкам, живым существам.

Ведические писания говорят, что высшим объектом любви является Бог. Он самый лучший Друг, Он всегда ответит на любовь и никогда не бросит , не предаст. И Он всегда рядом, Он у нас в сердце. Он слышит все наши мысли, и Он знает все наши желания. Любовь к Богу начинает проявляться по мере очищения нашей души от материальной скверны, от мирских негативных качеств. Если человек испытал вкус духовного счастья, блаженства, при соприкосновении с Богом, то он всегда будет искать этот вкус снова и снова.

Иисус говорил: Копите богатства не на Земле, а на небесах, где моль и ржа не истребляет и воры не подкапывают и не крадут, ибо где богатство ваше, там будет и сердце ваше. Это духовное богатство, о котором говорил Иисус, и есть любовь к Богу, духовные плоды, духовное знание и плоды служения Богу. Плодом служения Богу и плодом духовного знания является любовь к Богу.

В Бхагавад Гите (6.37-45.) тоже говорится, что духовные плоды не утрачиваются, и в следующей жизни человек быстро вспоминает духовное знание прошлой жизни и продолжает идти дальше по духовному пути. Его естественным образом тянет к Богу. Говорится, что преданные слуги Господа, беседуя о Господе, наслаждаются духовным блаженством, подобно тому, как наслаждаются общением друг с другом юноша и девушка.

«Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, но вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, высший вкус, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.»(Б.Г.2.59.)

Итак любовь к Богу не утрачивается душой и сохраняется в следующей жизни. В следующей жизни душа вновь получает материальное тело и вновь получает возможность наслаждать свои чувства, но она уже испытала высший вкус духовного счастья. Поэтому такой человек не очень интересуется мирскими наслаждениями, но его тянет к духовной практике, к познанию Бога. Один раз испытав духовное блаженство, человек вновь и вновь ищет возможность снова испытать это счастье.

Таков путь освобождения из этого материального мира. Никто не сможет одолеть иллюзорную энергию Бога, майю. Это возможно лишь по милости Бога, Кришны. Он приказывает майе отпустить этого человека, и майя, так как Она служанка Кришны, выполняет Его приказ.

«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун, невозможно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может легко преодолеть её.»(Б.Г.7.14.)

Человек, вступивший на духовный путь, уже не забудет это высшее счастье, которое даёт Бог. И его любовь к Богу естественным образом снова проявляется и в следующей жизни. Она никогда не утрачивается и постоянно будет расти, пока человек не достигнет чистой преданности и любви к Богу. Тогда он становится достоин вернуться домой, в духовный мир, в Царство Бога.

В этом стихе говорится о любви. Если бы говорилось здесь лишь о любви к женщине, но ведь в следующей жизни люди могут и не встретиться снова, это зависит от кармы и воли Всевышнего. Хотя бывает, что, встретившись, люди узнают друг друга, даже не зная об этом, потому что встречались в прошлой жизни. Друг узнаёт друга, враг узнаёт врага, также человек может узнать свою возлюбленную, любящие люди могут узнать друг друга. Но в любом случае человек забывает свою прошлую жизнь. Таков закон Бога, закон природы.

Но здесь говорится о другой любви, человек не забывает никогда объект своей любви, а то, что никогда не забывается — это только духовное знание и любовь к Богу, это то, что остаётся с душой навечно, это то богатство на небесах, о котором говорил Иисус Христос и о котором говорится в Бхагавад Гите (6.37-45.). Суфии говорили и писали о любви к Богу, и, конечно же, Омар Хайям, которого признавали Шейхом, говорил здесь о любви к Богу. Любовь к Богу не исключает любви к женщине или к своим близким, но она гораздо шире. Любовь к Богу означает любовь ко всем людям, и злым, и добрым, и не только к людям, но и ко всем живым существам, любовь ко всем, как к душам, т.к. все они дети Бога, и мы все одна семья братья и сёстры.

В мирском сознании человек отождествляет себя со своим материальным телом, и, в этой телесной концепции, телесных представлениях о жизни, он делит людей на своих и чужих, привязываясь к таким ярлыкам, как моя нация, моя страна, моя земля, моя семья, моя вера, моя религия, мои родственники и т.д. Землю, которая принадлежит Богу, он считает своей. Ради своего народа готов отобрать землю у другого народа, а потом говорит: «Эту землю нам дал Бог.» Появляются различные измы: коммунизм, капитализм, национализм, гуманизм. Гуманист, даже любя всех людей, не любит животных и посылает их на бойню.

В Шримад Бхагаватам говорится: Тот, кто отождествляет себя с материальным телом, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто считает землю, на которой родился объектом поклонения и кто посещает места паломничества лишь для того, чтобы совершить омовение, а не для того, чтобы встретить там людей, обладающих духовным знанием, должен считаться подобным ослу или корове.»

Дети, хотя и являются побочными продуктами тела, на самом деле являются духовными душами, такими же, как и мы. И мы даём лишь рождение телу, а душа уже существует, и её вселяет к тем или иным родителям Бог, в соответствии с кармой живого существа, души.

Всё это невежественное материальное сознание, основывающееся на отождествлении себя с материальным телом. Но мы душа, а не тело, это самый первый урок Бхагавад Гиты, это самые азы духовного знания. Как в математике, без знания, что такое дважды два, невозможно продвинуться дальше, так и в духовном знании, в науке о Боге, в науке о любви к Богу, невозможно продвинуться никуда без понимания, что мы не тело, а духовные, вечные, бессмертные, неуничтожимые и полные духовного знания и любви к Богу духовные души, вечные составные частички Бога.

Просто в настоящее время мы больны болезнью невежества, душа покрылась толстым слоем материальной скверны, которую нужно очистить, с помощью духовной практики, духовных методов, важнейшим из которых является воспевание святых имён Бога.

Поэтому высшей любовью, свободной от эгоизма и любой корысти, является любовь к Богу, духовная любовь, которая включает в себя также и любовь ко всем живым существам. Именно об этой любви и говорится в этом стихе.

Сказать два слова повели, И сокровенной тайне ты внемли: Тебя любя — сойду в сырую землю, Тебя любя — я встану из земли!

11222060_10200947040474721_1310533309571817178_n

1601 46404_edae 21500_600 130214-bhaktivinoda HAN36 hanuman.011

 

 

i (1)

Видишь этого мальчика, старый мудрец? Он песком забавляется — строит дворец. Дай совет ему: «Будь осторожен, юнец, С прахом мудрых голов и влюбленных сердец

i

В этом стихе Омар Хайям иносказательно описывает трагедию своего времени. Жестокие правители воевали друг с другом за власть, и в этой войне начали страдать великие учёные и святые люди. По ведической традиции цари должны обучаться, получать образование под руководством мудрых брахманов, учёных мужей, сведущих не только в науке управления, но главное в науке о Боге. Брахманы должны воспитать царя человеком с идеальными качествами. Таких царей называют раджа риши, цари мудрецы. Такие цари описываются в ведических писаниях, в Шримад Бхагаватам и других. Такими царями были Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит, а также Сам Господь приходил как Рама, идеальный человек, правитель и воин.

С наступлением века греха Кали юги началось всё с деградации сословия, варны, брахманов. Брахманы перестали должным образом обучать и воспитывать правителей, стали льстить им и принимать от правителей деньги, богатства в обмен за то, что стали им во всём потакать. И поэтому вслед за деградацией класса брахманов деградировал класс кшатриев, воинов-правителей. Кшатрии вместо того, чтобы защищать своих подданных, как своих детей, как это положено правителям по дхарме, религиозному долгу, стали просто превращаться в грабителей и тиранов. И в результате праведность и религиозность всего населения стала падать, и люди стали несчастливы под таким управлением.

Цари превратились в демонов и стали, фактически, за редким исключением, злодеями и тиранами. И такие цари-демоны стали преследовать истинных преданных Господа, истинных брахманов, учителей общества. Потому что истинные преданные Господа не стали придворными льстецами, а говорили правду, называя вещи своими именами. Иисус Христос разоблачал стоящих у власти фарисеев и не льстил правителям, за что и был распят. Есть много подобных примеров. Сам Омар Хайям был вынужден бежать в родной город Нишапур и жить там, как нищий дервиш, за то, что не был придворным льстецом.

Цари-кшатрии подобны маленьким детям, которые играют с песчаными дворцами. И, как маленькие дети, они нуждаются в воспитании и контроле со стороны святых, учёных людей. Задача мудрецов не допустить, чтобы страной управляли невежественные, подобно маленьким детям, люди. Маленький ребёнок, пока ещё не вырос, он ещё в невежестве. Он не способен принимать правильные решения, и ему нельзя доверять важные, ответственные обязанности.

Если эти невежественные цари начинают преследовать правдивых брахманов, учёных мудрецов, а также святых людей, чистых преданных Господа, то они немедленно навлекают на себя Божьи кары, наказания. Самые страшные грехи — это преступления против чистых преданных слуг Господа. Господь говорит в Бхагавад Гите (16 глава), что демонические натуры Он постоянно низвергает в различные демонические формы жизни, и они должны снова и снова рождаться в утробах демонов. И в конце концов они попадают в ад, на адские планеты. Отбыв наказание в аду, они получают низшие формы жизни среди животных и растений. Затем они вынуждены будут долго эволюционировать через все низшие формы жизни, прежде, чем снова получат человеческое тело и снова получат шанс прийти к Богу.

Говорится, что то, что Господь лишает демонов возможности приблизиться к Нему, — это тоже Его милость. Так как Господь не вмешивается в нашу частичную независимость. Выбор служить Богу или своему ложному эго, уму и чувствам остается за нами. Господь лишь косвенно подталкивает нас к тому, чтобы мы вновь стали послушными Ему, с помощью Своей служанки, майи, иллюзорной материальной энергии (Б.Г.9.10.), в обязанности которой входит наказывать нас страданиями за несоблюдение законов Бога.

Когда деградирует царь, то вслед за ним деградируют и все его подданные. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» (Б.Г.3.21.) В Ману Самхите говорится, что царь берёт на себя половину последствий, как праведных, так и греховных поступков своих подданных. Поэтому, если деградирует царь, то вслед за ним деградируют и его подданые. И царю придётся страдать не только за свои грехи, но и за грехи всех его подданых.

Махараджа Вена, демонический правитель, был сожжен огнём гнева брахманов, которых он оскорбил. Чистые преданные Господа, махатмы, находятся под непосредственным покровительством Господа (Б.Г.9.13.), и, хотя вайшнавы всегда готовы простить своего обидчика, но Господь не прощает оскорбителей Своих преданных слуг. Святые люди, садху — это влюблённые в Бога сердца, их ни в коем случае нельзя оскорблять или причинять им зло. Кара от Господа последует немедленно.

the-attempted-disrobing-of-draupadi-thumb

 

afb1da85625fd0212b51f37979a89168_RSZ_690

Кришна убивает демона Камсу на арене для борьбы

aimg444

Кришна и Баларама уничтожают династию Йаду за оскорбление брахманов.

original

В этом стихе можно понять дословный смысл, что песок — это прах когда-то умерших мудрецов и влюблённых людей. Но суфии шифровали в своих стихах духовные истины, чтобы они были недоступны невеждам. Так, говорят, что женщины в стихах суфиев-поэтов означали любовь к Богу, а вино означало духовный экстаз, духовное блаженство.

Преследование истинных мудрецов и преданных Господа губительно не только для самого царя, но и для всех людей в целом, т.к. царь воспитывает всё общество. Вслед за демоном-царём в ад пойдут и большинство, почти все остальные люди.(Б.Г.3.21.)

Было множество великих, по мирским меркам, царей и завоевателей, но от них остались лишь развалины и память о массовых убийствах и грабежах, которые они совершали. А сами они, эти великие, могущественные когда-то цари, императоры и завоеватели сейчас уже находятся в другом материальном теле и, в соответствии со своими поступками, совсем уже не в человеческом, а в более низшей форме жизни, могут быть каким-нибудь червём в испражнениях.

Демон думает, что может делать, что угодно, и Господь, если у демона была какая-то хорошая карма с прошлой жизни, действительно позволяет ему поступать, как он хочет, но следующее его рождение уже происходит не по его воле, а по воле Всевышнего, демон получает то, что заслужил своими поступками.

Со смертью человек теряет всё, каким бы богатством и могуществом он ни обладал, все материальные достояния, все они подобны песчанным замкам или дворцам на берегу моря. Волны времени разрушают любой дворец из песка, и человек со смертью тела теряет всё, унося с собой лишь последствия своих поступков, карму, в следующую жизнь.

Но духовные плоды, плоды духовного знания и служения Богу остаются с душой навсегда и никогда не утрачиваются. Это и есть истинное богатство, к которому надо стремиться.

Видишь этого мальчика, старый мудрец? Он песком забавляется — строит дворец. Дай совет ему: «Будь осторожен, юнец, С прахом мудрых голов и влюбленных сердец

pesochnyi-dvorets-0001175939-preview

 

Один всегда постыден труд — превозносить себя, Да так ли ты велик и мудр? — сумей спросить себя. Примером служат пусть глаза — огромный видя мир, Они не ропщут от того, что им не зрить себя.

Страсть не может с глубокой любовью дружить, Если сможет, то вместе недолго им быть. Недостойно — стремиться к тарелке любой, Словно жадная муха, рискуя собой.

«Пусть буду я сто лет гореть в огне, Не страшен ад, приснившийся во сне; Мне страшен хор невежд неблагородных, — Беседа с ними хуже смерти мне »

Для достойного — нету достойных наград, Я живот положить за достойного рад. Хочешь знать, существуют ли адские муки? Жить среди недостойных — вот истинный ад

Если есть у тебя для жилья закуток — В наше подлое время — и хлеба кусок, Если ты никому не слуга, не хозяин — Счастлив ты и воистину духом высок.

Вхожу в мечеть. час поздний и глухой. Не в жажде чуда я и не с мольбой: Когда-то коврик я стянул отсюда, А он истёрся; надо бы другой.

Чем за общее счастье без толку страдать — Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.  Лучше друга к себе привязать добротой, Чем от пут человечество освобождать.

Жизнь пронесётся, как одно мгновенье, Её цени, в ней черпай наслажденье.                         Как проведёшь её — так и пройдёт, Не забывай: она — твоё творенье.

Для мудреца наставник всяк, Кто Истину порой глаголет!                                                             Не важно Кто, не важно Как, А важно, Что из уст исходит!

Haridasa-Thakura-7

0a302275357d54d73c46b759ca45b302

Бог создал звёзды, голубую даль
Но превзошёл себя, создав печаль.
Рассеет смерть волос душистый бархат,
Набьёт землёю рот, и ей не жаль.

Всё сущее создано Богом, весь этот мир, жизнь и смерть. Бог — источник всего, и плохого, и хорошего. Без ведома Бога, без Его дозволения, ничего не может произойти: ни пылинка не упадёт, ни травинка не шелохнётся. Так описывают Бога священные писания. Бог — по своему определению Тот, Кто управляет всем миром, Кому всё подчиняется, Хозяин судьбы каждого.
Поэтому у любого разумного человека, у философа, возникает разумный вопрос: «Почему Ты, Господь, создал столько страданий в мире? Для чего Ты создал этот мир, полный страданий? Почему Ты создал смерть?»

Самое ужасное в этом мире — это то, что существует смерть. Она неизбежно приходит к каждому. Никто не может её избежать. На самом деле вся эта жизнь — это лишь камера смертников. Каждый ждёт своего часа, не зная когда он наступит. У Пушкина есть произведение «Пир во время чумы». Так и вся наша жизнь — это тоже пир во время чумы. Только там чума видимая, уносит жизни людей быстро. А здесь чума невидимая, незаметно забирает людей так, что они и не подозревают об этом и не ждут. И «пируют», не думая о «чуме», о смерти.

Вопрос о смерти — почему Бог создал смерть,- является сложнейшим философским вопросом, и, во все времена, все философы и учёные искали на него ответ. Но ответ можно найти в ведических писаниях.

Обычно в религиях на этот вопрос ясного ответа нет. Там говорят просто: Бог так создал, значит так надо, не нашего ума дело, будешь много задавать вопросов к «Богу», к «первосвященикам», впадёшь в грех, станешь еретиком.

Но эти вопросы невозможно скрыть, их невозможно удержать. У любого разумного человека они возникают. Бог, если всё творится по воле Твоей, то почему творится несправедливость? Откуда в мире столько зла? Почему Ты это позволяешь? Почему многие злодеи живут припеваючи и никакого наказания к ним не приходит? Почему хорошие люди страдают, за что?

С другой стороны, если все делаешь Ты, то в чём виновен злодей, грешник? Он ведь лишь выполняет Твою волю? И, если я грешу, то почему я должен отвечать за грехи, если Ты меня таким создал, грешным? Дал мне такой склад ума, такой характер, грешный? Такой вопрос может задать любой грешник.

«Неудобные» вопросы к Богу и к «первосвященникам» на самом деле не являются неудобными. Они все требуют ответа для того человека, кто не согласен на слепую фанатичную веру, а хочет знать на что идёт. Человека зовут на революцию, а он должен спросить: «А за что я иду, может быть умирать, за какого лидера? А сам он кто такой? А на кого мы меняем нынешнего злодея? Чем он, новый, лучше нынешнего?»

Так и для того, чтобы отдать свою душу, и свой разум, и свои стремления Богу, мы должны спросить: «А почему я должен верить, что Бог хороший, если существует столько зла? Куда Он смотрит? Дайте мне ответ.» Если мы не хотим быть слепыми верующими.

Бхагавад Гита начинается с описания поля боя: Арджуна задаёт вопросы Кришне, Богу. И Бог отвечает на них. Арджуну тоже волнует вопрос о смерти. Он, предвидя неминуемую смерть своих родственников и друзей, очень скорбит об этом, о неминуемом расставании с дорогими ему людьми и также не хочет быть причиной смерти многих других людей, думая, что за убийство многих и участие в битве ему придётся обитать в аду.

Кришна начинает Свой рассказ с описания науки о душе. Он излагает науку о душе, такого подробного описания души нет в других священных писаниях мира. Душа бессмертна, она никогда не рождалась, не рождается и не родится, она существует вечно. Рождается только тело живого существа. У всех живых существ одинаковые души, частички Бога, но каждая душа индивидуальна, как снежинка.

Рождается и умирает только тело живого существа, сама же душа существует вечно. Душа никогда не стареет, стареет только тело. Душу невозможно уничтожить никаким оружием, независимо от его природы и могущества. Душа неуничтожима в силу своей духовной, нематериальной природы. Подобно тому, как мы меняем старую одежду на новую, так мы меняем и материальное тело, когда приходит срок, отпущенный нам судьбой по воле Бога.

Судьба же в этой жизни — есть результат поступков в прошлой жизни. А своими поступками в этой жизни мы готовим себе судьбу на следующую жизнь. Это называется законом кармы (что посеешь, то пожнёшь) и законом перевоплощения души, реинкарнации. Это основные понятия ведической религии и философии. Без понимания их невозможно понять устройство нашего мира и Бога.

Не принимая перевоплощения души и закона кармы (судьбы), мы вынуждены будем всё валить на волю Бога и будем вынуждены признаться, что не знаем зачем Бог творит столько зла, просто на то Его воля. Кого то может быть и устраивает такой ответ, но для человека философского склада ума необходим разумный ответ, ответ заключается в законе кармы и перевоплощения души.

Каждый страдает только за свои грехи, совершённые в прошлом. Только кажется, что мы страдаем по чьей-то вине, на самом деле всё происходит по воле Бога, и тот человек или живое существо, которое причиняет нам страдания, — лишь инструмент в руках Бога для того, чтобы мы получили то, что заслужили своими поступками в прошлой и этой жизни.

Существуют три вида страданий: от собственного тела и ума, от других живых существ и от природных бедствий, как холод, жара, землетрясения, наводнения и т.д. Количество страданий и наслаждений в этой жизни уже предопределено нашими поступками, благочестивыми и неблагочестивыми, в прошлой жизни.

Говорится, что также, как неожиданно к нам приходят страдания, так же неожиданно к нам приходит и счастье, наслаждения, потому что всё предопределено с прошлой жизни. Наш хлеб, который мы получим в жизни, уже предопределён нашей судьбой, кармой.

Ведическая философия, вернее ведическое духовное знание, ведическая наука говорит: Бог создал этот материальный мир, полный страданий и временный, для того, чтобы здесь могли осуществить свои греховные желания души, которые отказались служить Богу, которые захотели наслаждаться сами, без Бога. И здесь же в этом мире Бог создал страдания, создал рождение, смерть, старость и болезни. Ни одно живое существо в этом материальном мире не может избежать страданий в виде рождения, болезней, старости и смерти. Даже на Брахмалоке, самой высшей райской планете вселенной, есть рождение, старость, болезни и смерть.

Страдания существуют, созданы Богом для того, чтобы дать нам возможность разочароваться в материальных, личных, эгоистичных, чувственных наслаждениях, к которым мы всегда стремимся. И когда душа, живое существо разочаровывается в материальных чувственных удовольствиях, тогда она, душа, задаётся вопросом: «А где же истинное счастье, где же истинное блаженство, которого мы всегда так жаждем, к которому всегда стремимся?» Душа, по своей природе, всегда ищет ананды, счастья, блаженства, такова природа каждого живого существа, каждой души. Но мы ищем это счастье не там, где нужно, мы ищем воду в пустыне, в мираже, в материальных, чувственных наслаждениях, а не в служении Богу.

Подобно тому, как рука не может есть пищу сама, она должна отдать пищу желудку. И когда пищу получает желудок, тогда и сама рука тоже получает питание. Сама по себе рука не способна наслаждаться пищей, это невозможно. Так и мы, живые существа, неспособны быть счастливы независимо от Бога, только вместе с Богом, служа Богу и доставляя удовольствие Богу, душа, живое существо может быть счастливо.

На самом деле, мы всегда жаждем этого счастья, этой ананды, этого блаженства, нектара. Но без Бога его невозможно получить, невозможно наслаждаться нектаром, не отдав его желудку. Мы — рука, не желудок, мы не умеем переваривать пищу, мы можем наслаждаться, лишь наслаждая желудок.

Таков закон жизни, закон биологии, закон природы, закон физики, описанный Самим Богом в ведических писаниях, в Бхагавад Гите и Шримад Бхагаватам, где собраны сливки ведического знания. К сожалению физика и биология в современной науке, несмотря на своё название, ничего не смыслят в науке о Боге. Это влияние Кали юги: наука, которая должна через познание жизни и природы вести к познанию Бога, превратилась в лженауку, где ни слова не говорится о Боге.

Итак, этот мир создан Богом для нашего исправления, это исправительная колония для взбунтовавшихся против Бога душ. Это подобно тому, как непослушный сын воспротивился воле Отца и покинул Его. И Отец позволил ему идти: «Что ж, раз так хочешь, пойди, хапни горя, когда натерпишься страданий, может быть вспомнишь о своём любящем Отце, который всегда желал тебе добра.» Мы все в этом мире непослушные, блудные сыновья нашего Отца, Бога. Мы сами выбрали себе путь к страданиям на чужбину, и Отец, Бог, позволил нам это сделать.

В этом материальном мире существуют адские планеты, существуют райские планеты, существуют средние планеты, к которым относится Земля, здесь есть и страдания и наслаждения. Но все эти планеты, начиная с Брахмалоки и кончая Паталой, системой адских планет, являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть.

Богом созданы смерть и перевоплощение души в различных телах и на разных планетах, в различных видах жизни, которых существует, согласно Ведам 8400000, лишь для того, чтобы заблудшая душа могла осуществить свои различные желания наслаждения, личного эгоистичного наслаждения, независимого от Бога. Поэтому существует столько видов жизни для удовлетворения бесконечных материальных желаний (материальных — значит личных, для собственного наслаждения, не связанных со служением Богу)

И затем, чтобы душа, в конце концов, настрадавшись во всех этих видах жизни, разочаровалась в материальных наслаждениях. Закон этого материального мира таков, что за материальными чувственными наслаждениями всегда следуют страдания. За любое личное наслаждение надо платить страданиями.

Согласно ведическим писаниям, если мы хотим законно наслаждаться в этом мире и не запутываться в своей карме, а прогрессировать духовно из жизни в жизнь, то мы должны совершать добровольную аскезу, добровольное принятие трудностей ради служения Богу. Это называется ягьёй, жертвоприношением Богу. Если же мы просто берём что-то и наслаждаемся, не совершая аскезы служения Богу, то становимся ворами перед Богом и несём наказание за свои грехи, несём вынужденную аскезу.

Причина того, что мы сюда попали, в этот временный, полный страданий материальный мир, заключается в том, что мы злоупотребили своей частичной независимостью, свободной волей, которую нам дал Бог. Так как мы являемся неотъемлемыми частичками Бога, душами, живыми существами, мы обладаем всеми качествами Бога, и одно из этих качеств — независимость, свободная воля.

Но подобно капле воды из океана, мы обладаем теми же качествами, что и Бог, но количество этих качеств несравнимо мало по сравнении с Богом. Капля воды из океана несравнимо мала по сравнению с океаном, а океан безгранично велик по сравнению с каплей океанской воды. Мы — качественно равны Богу, но количественно мы безгранично малы перед Ним.

Наша независимость подобна независимости ребёнка, он играет в комнате, но всегда находится под контролем родителей. Ему даётся частичная независимость играть в пределах комнаты, но за пределы комнаты он выйти не может. Так и мы, Бог дал нам частичную независимость, и она проявляется в том, что мы можем подчиниться Богу или отказаться Ему служить и действовать независимо. На самом деле мы не можем быть независимы, мы всегда под контролем Бога, но, находясь в материальном мире, под влиянием майи, иллюзорной энергии Бога, нам кажется, что мы независимы. Ребёнок может думать, что он независим, но он всегда под контролем родителей.

Могут задать вопрос: «Почему Бог дал нам эту свободную волю, частичную независимость, что у нас появилась возможность злоупотребить своей свободной волей, отказаться служить Богу? Лучше бы не давал её, и мы бы не страдали.» Но мы — неотъемлемые вечные частички Бога, и у нас те же качества, что и у Бога, только в мельчайшем количестве. Раз мы — частички Бога, мы должны иметь независимость, свободную волю, иначе мы будем неполноценными частичками Бога. Маленький ребёнок, у него такие же руки, ноги, глаза, лицо, как и у Отца.

Отец не хочет нас заставить слушаться Его силой, Он хочет, чтобы мы поняли сами необходимость слушаться Его, сами осознали это. Поэтому Он даёт нам свободную волю.

Также в отношениях любви невозможно заставить любить человека силой. Царь может заставить пленницу быть его женой, но полюбить себя силой он заставить не может. Так и в отношениях между Богом и душой, Бог не хочет лишать нас свободной воли, насильно заставить любить себя. Бог хочет от нас истинной любви к Нему.

Мы находимся в этом мире, перевоплощаемся в разных телах до тех пор, пока не подчинимся Богу, пока не станем Его чистыми преданными слугами. В этом заключается изначальное естественное положение живого существа — быть вечным слугой Бога, Кришны. Когда живое существо исправляется, становится чистым преданным слугой Бога, тогда Господь забирает эту душу в Царство Бога, в духовный мир.

Бог создал так, что перевоплощаясь, душа забывает всё о прошлой жизни, ведь, если бы мы помнили миллионы и миллиарды своих прошлых воплощений в 8400000 видах жизни, представьте, что творилось бы у нас в голове. Но духовный опыт, плоды духовного знания остаются с душой и не утрачиваются в следующей жизни. Поэтому можно видеть, что люди находятся на разном уровне духовного развития.

Подобно тому, как учитель математики по уровню знания может определить в каком классе находится ученик или понять, что он новичок, так и существуют разные уровни духовного развития. Если человек имеет сильный интерес к духовной жизни, значит он уже шёл по духовному пути в прошлой жизни. Об этом говорится в Бхагавад Гите (6.37-45.) Иногда, очень редко, бывают случаи, когда человек, обычно дети, помнит прошлую жизнь, и это проверяли на опыте. События, о которых говорили эти дети, люди, подтверждались.

Смерть и перевоплощение души, закон кармы, созданы Богом, согласно ведическому знанию, с той целью, чтобы дать живому существу возможность наслаждаться самому без Бога в различных формах жизни и на разных планетах. Хотя на самом деле наслаждаться без Бога, не служа Ему, невозможно, но под влиянием иллюзии, майи, материальной энергии Бога, живому существу кажется, что оно наслаждается. Но затем, косвенно, через страдания Бог подталкивает живое существо искать истинного духовного счастья.

С целью дать душам знание о том, как найти это духовное счастье, как достичь истинно счастливой жизни, Бог либо приходит Сам, либо посылает в этот мир Своих преданных слуг и даёт духовное знание. Изначально, когда Бог создавал этот мир, Он дал духовное знание первому живому существу, полубогу Брахме. От Брахмы ведическое знание передаётся от учителя к ученику с незапамятных времён.

И когда религия, дхарма, приходит в упадок, Бог приходит Сам, либо посылает Своего посланника. Хотя разные религии, данные разными посланниками, могут отличаться друг от друга, но цель всегда одна привести — привести людей к соблюдению принципов религии, которые всегда остаются неизменными. Согласно Шримад Бхагаватам существует четыре столпа религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость.

Если нет перевоплощения души, если нет вечности души, то весь смысл творения Бога подлежит сомнению. Для чего Бог создал эту камеру смертников, если мы погибаем вместе с телом? Что за смысл создавать живых существ только для того, чтобы они страдали? Неужели Богу нравится смотреть на наши страдания, какой же Он тогда Всеблагой? Он что садист что-ли?

Если же душа вечна, то смысл творения меняется. Как разумный Отец может иногда наказывать неразумного ребёнка для его же блага, Отец знает намного больше неразумного ребёнка, знает, что для него полезно и что вредно, что является для него истинным благом. Ребёнку может казаться, что не нужно ходить в школу, это страдания, что-то учить, что-то зубрить, слушаться кого-то, кто-то может ругать его в школе за непослушание. Но отец знает, что это для его блага: ходить в школу, получать образование, знания, специальность, всё это принесёт ему пользу в будущем.

Когда человек страдает, его плохая карма уходит. Плохая карма мешает, не даёт обрести духовное знание, это самое главное. Бог наказывает за грехи тем, что лишает духовного разума, и человек, потеряв разум, продолжает грешить и готовит себе дорогу в ад. Это описывается в Бхагавад Гите в главе про божественные и демонические натуры. Страдания же очищают душу.

Мы видим только эту жизнь, а Бог видит в нас вечную душу и знает, что избавившись от плохой кармы в этой жизни, нам легче будет в следующей жизни прийти к Богу и служению Ему. Бог заботится о нашей душе, а мы видим лишь наше тело в этой жизни.

Когда у человека всё хорошо, когда он наслаждается жизнью, обычно он забывает о Боге, и словно пьянеет от мирских удовольствий, и теряет духовный разум, подобно пьяному. Под воздействием страданий человек трезвеет: его духовный разум начинает пробуждаться, он начинает избавляться от гордыни, ложное эго уменьшается.

Страдания, если человек обращается к Богу в тяжёлый момент, являются духовным лечением для души. Это подобно тому, как при обычной болезни человек должен обратиться к врачу, а если он не обращается к врачу, то болезнь губит его. Так и в страданиях, если человек обращается к Богу и к духовному учителю в момент страданий, то страдания принесут духовное благо. Бывает, что, благодаря болезни, человек избавляется от плохих привычек. Это называется извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки.

А если человек в страданиях не обращается к Богу, то его страдания ещё больше погружают человека в невежество и ведут к духовной деградации. Если под влиянием страданий человек предаётся гневу, то гнев затмевает разум, и человек может начать грешить ещё больше. Например от бедности может стать вором или убийцей.

Вся наша материальная жизнь в этом мире — в каком-то смысле, невыгодная сделка.
Кришна говорит (Б.Г. 2.14-15.): «Временное проявление счастья и страданий и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человек должен научиться их терпеть и не быть обеспокоенным. Воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто остаётся твёрд в обоих случаях.»

Нужно научиться терпеть страдания, поскольку они неизбежны в этом мире и заложены в самой его природе, но нужно продолжать двигаться к главной цели жизни, которой является познание Бога и духовное развитие. Так мы извлечём наибольшую пользу из невыгодной сделки.

Если мы хотим помочь ушедшим близким людям, мы можем помочь им, помочь их душам, служа Богу и молясь за них, за их души. Сохранить тело невозможно, оно неизбежно будет стареть, болеть и умрёт. Но мы можем помочь душе человека, дав духовное знание при его жизни, а после его смерти служить Богу и думать о нём, молиться за него.

Омар Хайям здесь в своём стихе задаёт вопрос: «Почему Бог, создав столько прекрасных вещей, создал горе и страдания, создал смерть, смерть близких людей, почему так жестока жизнь?»

Лучший ответ можно найти в Бхагавад Гите, где Кришна говорит:

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари. И в будущем никто из нас не прекратит существование. 2.12.

Также, как душа в этом теле переходит от детства к юности и затем к старости, также и после смерти она переходит в другое тело. Мудрые не вводятся в заблуждение этими переменами. 2.13.

То, что пронизывает всё тело, ты должен знать, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. 2.17.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет в будущем. Она нерождённая, вечно существующая и изначальная. Она не погибает, когда убивают тело.2.20.

Как человек снимает старую одежду и надевает новую, также и душа принимает новое материальное тело, оставив старое и бесполезное. 2.22

Тот, кто родился обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь. Поэтому, в неизбежном выполнении своего долга, не стоит скорбеть ни о ком. 2.27.

Верховный Господь не несёт ответственности за чьи-либо греховные и праведные поступки, живые существа сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание. 5.15.

Даже, если человек совершает самые отвратительные поступки, если он занят в преданном служении, он должен считаться праведником (садху), потому что он правильно расположен в своей решимости. Он быстро становится праведником и достигает прежнего мира. О сын Кунти, смело заявляй всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет. 9.30-31.

О сын Кунти, те, кто принимают приют во Мне, даже люди низкого происхождения (рождённые в греховных семьях), женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие), достигают высшего назначения. Насколько же больше это в отношении праведных брахманов, бхакт (преданных) и святых царей. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, займись преданным служением Мне. 9.32-33.

Бог создал смерть и страдания для нашего блага, для нашего исправления, чтобы мы, настрадавшись, снова вернулись к Нему. Иначе блудного сына не перевоспитать, он должен хлебнуть страданий, чтобы начать ценить своего любящего Отца.

В Бхагавад Гите 2.23. говорится, что душа не горит в огне. Также и в огне страданий, в огне смерти, душа не горит. И также, как огонь сжигает всё нечистое, так и мы, наши души, в страданиях, получаем стимул к духовному развитию, к тому, чтобы вступить на путь возвращения к нашему Вечному Отцу, Богу.

Бог создал звёзды, голубую даль
Но превзошёл себя, создав печаль.
Рассеет смерть волос душистый бархат,
Набьёт землёю рот, и ей не жаль.

hqdefault (1)

Когда б скрижаль судьбы мне вдруг подвластна стала,
Я всё бы стёр с неё и всё писал сначала.
Из мира я печаль изгнал бы навсегда,
Чтоб радость головой до неба доставала.

Lord Chaitanya carries HaridasaThakura

 

Этот мир создан Богом специально для страданий. Но под влиянием иллюзии, майи, человеку кажется, что он наслаждается. Мы все являемся заключёнными в камере смертников, в этом мире. «Каждый, кто родился, обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь. Поэтому не стоит скорбеть ни о ком.»

Лишь какой-то промежуток времени разделяет нас от исполнения смертного приговора, который вынесла нам судьба.(А судьбу даёт Бог). Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Я есть время, великий разрушитель миров.» В образе времени Бог уничтожает всё.

Существует рассказ про шагреневую кожу. Эта кожа уменьшалась на глазах того человека, который её купил. И эта кожа была его жизнь. Если бы мы видели шагреневую кожу нашей собственной жизни, то наверное бы более ответственно бы относились к своему времени.
Смерть приходит неожиданно, как укус змеи, поэтому в Ведических писаниях смерть называют кала сарпа, змея времени.

У Иисуса Христа есть об этом притчи. Знал бы хозяин в какую стражу придёт вор, то не спал бы в этот час. Или притча о слуге, которого хозяин оставил следить за домом, а тот, думая, что не скоро придёт хозяин, начал пить и бить служанок. Или притча о невестах к Жениху: Когда пришёл Жених, одни невесты взяли светильники, а другие побежали за светильниками, которые забыли взять, да так и опоздали.

Жизнь — это учёба, а смерть — это экзамен. К экзамену нужно готовиться заранее. Если надеяться на счастливый билет, то можно потерпеть фиаско в конце жизни и родиться в следующей жизни в какой-нибудь уже не человеческой форме жизни.
Для того, чтобы человек мог подготовиться к экзамену в момент смерти, Бог посылает своих посланников, преподавателей, через них даёт священные писания, богооткровенные писания, учебники, учебные материалы, по которым ученику, человеку, надо готовиться к экзамену, к смерти.

Человеческая жизнь предназначена для аскезы, учёбы в духовной науке. Те же двоишники, которые не хотят учиться и хулиганят, их могут оставить на второй год или обратно вернуть в первый класс или отправят в колонию для несовершеннолетних.

Судьба в этой жизни предначертана нам за поступки в прошлой жизни, а поступками в этой жизни мы готовим себе судьбу на следующую жизнь. И в этой жизни, хотя основные вехи нашей судьбы предрешены: место рождения, условия рождения ит.д., мы всё же можем изменить нашу судьбу, обратившись к Богу и встав на путь духовного развития.

Тот, кто даёт судьбу, Сам же может её изменить. Судья, который вынес приговор, Сам же может его и изменить. Отец может наказать ребёнка, поставить его в угол, но, если тот же ребёнок попросит у отца прощения и скажет, что исправится, что больше так делать не будет, то отец сразу же простит своего сына. Цель наказания не в том, чтобы мучить ребёнка, а в том, чтобы ребёнок осознал свою ошибку и больше так не делал.

Скрижаль судьбы действительно существует, и действительно этот мир полон страданий. Кришна Сам называет этот мир временным и полным страданий. Начиная с высшей планеты материального мира и до адских планет, все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть. Рождение, старость, болезни и смерть — эти четыре вида страданий есть даже на самых высших райских планетах, даже на планете Брахмы, Брахмалоке, высшей планете материального мира.

Но причина страданий — в нашем невежестве, в незнании науки о Боге, в отсутствии духовного знания. Мы страдаем сейчас за наши прошлые грехи, а в прошлом мы грешили из-за незнания Бога и Его духовных законов. И сейчас, если мы будем действовать в соответствии с духовным знанием, то мы не будем нарабатывать себе будущее, полное страданий. Если же сейчас будем грешить, не слушаясь законов Бога, то в будущем опять будем страдать. Духовное знание учит, как выбраться из этого полного страданий и временного мира и достичь истинного счастья.

Поэтому, если мы хотим очистить скрижаль судьбы от страданий, от печали, то, в первую очередь, надо признать и стереть наше невежество, наше незнание Бога, Его законов. Также, как в государстве: кто нарушает его законы, совершает преступления, тот страдает потом, сидя в тюрьме. Так и послушный гражданин, законопослушный, счастливо живёт, ездит на рыбалку, загорает, купается в речке, ест здоровую пищу, потому что он законопослушный гражданин. (Это просто пример, как должно быть, в жизни может быть не так).

Как стереть с нашей скрижали судьбы печаль, плохую карму, учит Кришна в Бхагавад Гите, излагая духовную науку, как действовать по воле Бога, а не по своей собственной. Огонь духовного знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности. Нет ничего более высшего, чем духовное знание. И даже, если человек величайший грешник, поднявшись на корабль духовного знания, он переправится через океан бедствий. Так говорит Бог в Бхагавад Гите.

Этот мир ведические писания сравнивают в великим океаном бедствий, с океаном страданий. А мы, как тонущие в этом океане пловцы. Каким бы сильным ни был пловец, но перед океаном он бессилен, невозможно пловцу без посторонней помощи самому переправиться через океан. Ведические писания сравнивают человеческую форму жизни, человеческое тело, с прочной лодкой, кораблём, пригодным, чтобы переправиться через этот океан. Духовный учитель — это опытный кормчий или капитан корабля, а ведические писания — это попутный ветер, надувающий парус корабля.

К сожалению полностью изгнать печаль из этого мира невозможно. Этот мир создан Богом специально для страданий, специально для исправления душ, живых существ, которые отказались подчиняться Богу. Как тюрьма, исправительная колония, создаётся государством для преступников. Мы все, находящиеся в этом мире, являемся преступниками перед Богом, т.к. отказались подчиняться Его законам.

Это подобно тому, как в государстве всегда есть люди, которые хотят нарушать закон, грабить убивать и т.д. И для них должна существовать тюрьма, чтобы они были изолированы и не мешали счастливо жить другим законопослушным людям. Так вот этот материальный мир, в котором мы живём, и является этой тюрьмой в Царстве Бога для преступных душ.
Но в тюрьме иногда пишут плакат: «На свободу с чистой совестью.» И в государстве Бога, тоже есть такое правило: Тот, кто исправился, может быть освобождён из тюрьмы этого материального мира и может быть отпущен на свободу в духовный мир, в Царство Бога.

Тот, кто становится достоин вернуться в духовный мир, обретает наивысшее счастье. Там, что ни слово, то песня, что ни шаг, то танец. Там нет рождения, старости, болезней и смерти. Там все вечно юные, никогда не стареют, не болеют, не умирают. И не проходят этот болезненный процесс смерти и снова рождения, чтобы потом опять болеть, стареть и умереть. Там время течёт по другому, там нет прошлого, настоящего и будущего, там вечное настоящее. Там вечность, знание и блаженство.

Здесь же в материальном мире, даже на самой высшей планете материального мира, Брахмалоке, где живут только великие святые, праведные души, там тоже есть страдания. Хотя они живут в относительно здоровом теле, их не так мучают старость и болезни, но там всё равно есть смерть. И главное они страдают, глядя на страдания других душ в этом материальном мире, на других планетах.

500 лет назад на Земле Индии приходил Господь в своём воплощении преданного, как Господь Чайтанья Махапрабху. Васудева Датта, великий преданный Господа, просил Господа Чайтанью: освободи пожалуйста всех живых существ во вселенной, верни их в духовный мир, а если ты считаешь, что они слишком грешные, чтобы быть достойными вернуться к Тебе, то перенеси все их грехи на меня. Я готов один страдать за все их грехи. И Господь Чайтанья сказал ему: «Не волнуйся, благодаря твоему состраданию все живые существа в этой вселенной уже освобождены. Но таких вселенных бесчисленное множество. Одна эта вселенная — лишь одно горчичное зерно в мешке горчичных зёрен.»

Поэтому, как вечно существует духовный мир, Царство Бога, так же вечно существует и материальный мир. В государстве всегда есть люди, которые будут совершать преступления, нарушать закон. Поэтому тюрьма существует. Но материальный мир, хотя и вечный, но временный. Он существует то в проявленном, то в непроявленном состоянии.

Со смертью Брахмы, главного полубога Вселенной, по прошествии 311 триллионов 40 биллионов земных лет, вся вселенная разрушается и уходит в непроявленное состояние. И живые существа тоже в непроявленном состоянии пребывают в теле Вишну, Бога, как в глубоком сне, в течение многих и многих лет. И затем, когда начинается новый акт творения, снова сотворяется вся вселенная, все живые существа снова проявляются в различных телах, на различных планетах в соответствии со своей кармой в прошлой жизни.

Чистый преданный слуга Бога всегда сострадает другим живым существам. Вайшнавов, преданных слуг Бога, бхакт, называют крипа синдху, океаном сострадания. Сострадание, милосердие, любовь — это естественные качества чистой души, сияние алмаза, очищенного от грязи. Только достигнув такого состояния чистоты души, человек становится достоин вернуться в Царство Бога.

Когда б скрижаль судьбы мне вдруг подвластна стала,
Я всё бы стёр с неё и всё писал сначала.
Из мира я печаль изгнал бы навсегда,
Чтоб радость головой до неба доставала.

vasudeva-ghosh

a2e40b24b55428ed26a08fa87fc8a5ce

Lord-Caitanya-and-Vasudeva-the-leper-web

krishna3

Товарищ Память

Товарищ Песня

 

Untitled-11

 

 

Остался дом за дымкою степно-o-ю

Hе скоро я вернусь к нему обратно.

Ты только будь, пожалуйста, со мно-o-ю,

Товарищ Правда!

Товарищ Правда

Ты только будь, пожалуйста, со мною,

Товарищ Правда!

Будь пожалуйста со мною Правда, такое же обращение есть в известных молитвах: в христианстве просят не введи нас в искушение и избавь от лукавого, что означает дай разум, чтобы не грешить, а жить праведно. В исламе молитва говорит веди нас путём прямым, путём тех, кого ты облагодетельствовал, а не путём тех, которые заблудшие и на которых пал Твой гнев и немилость. Пожалуйста, Бог, дай мне разум, чтобы всегда быть на стороне правды, бороться за правду, справедливость.

Человек оставил свой дом, тепло, удовольствия, всё — ради высшей цели, служения Всевышнему.

 

Я все смогу, я клятвы не нарушу.

Своим дыханьем землю обогрею.

Ты только прикажи — и я не струшу,

Товарищ Время, товарищ Время!

Ты только прикажи — и я не струшу,

Товарищ Время, товарищ Время!

Время – энергия Всевышнего. Время, его судьба, его предназначение, долг, приказывает искреннему, праведному человеку вступить на сторону добра и включиться в борьбу за правое дело. Он хочет обогреть всю Землю, всех людей и всех живых существ. Хочет всех избавить от «холода» — от страданий, хочет всем дать «тепло» — счастье.

Он дал клятву – служить Богу, Высшей цели, а не своему эгоизму, не личным корыстным целям. Высшая цель – бороться за счастье всех живых существ, служить Богу.

l_6ccfe711

 

Я снова поднимаюсь по тревоге,

И снова бой, такой, что пулям тесно.

Ты только не взорвись на полдороге,

Товарищ Сердце, товарищ Сердце!

Ты только не взорвись на полдороге,

Товарищ Сердце, товарищ Сердце!

Сострадание к другим людям, к своим братьям, к своим ближним толкает человека подняться на борьбу и вступить в войну с силами зла не ради себя, не ради личной выгоды, а ради счастья будущих поколений людей. Человек идёт на самопожертвование ради высшей справедливости, ради Бога. Его сердце действительно чистое. Он переживает лишь о том, чтобы успеть выполнить свою миссию в этой борьбе за правое дело. Его сердце действительно большое и очень горячее, оно готово взорваться от любви и сострадания к своим ближним.

4d1179c62f23ef6d9b7510f12b2a7dac

 

В большом дыму и полночи и полдни,

А я хочу от дыма их избавить.

Ты только все, пожалуйста, запомни

Товарищ Память, товарищ Память!

Ты только все, пожалуйста, запомни

Товарищ Память, товарищ Память!

Большой дым скрывает всё от видимости. Подобно этому невежество, как дым, лишает разума и духовного зрения людей. Герой хочет избавить людей от этого дыма невежества, хочет, чтобы его жертва не пропала зря, чтобы люди в будущем помнили о них, о героях, которые боролись за их счастье. И чтобы в новом, свободном от дыма невежества и страданий мире люди ценили своё счастливое положение, помня, какой ценой оно досталось.

53734

Товарищ Правда, Товарищ Время, Товарищ Сердце, Товарищ Память – всё это разные имена- обращения к Всевышнему Господу. Господь – есть источник всей правды, Он — есть Высшая справедливость, Господь- есть само время, Он управляет временем и судьбой каждого. Господь – есть сердце, потому что Он пребывает в сердце каждого и даёт духовный разум отличить правду от лжи и справедливость от несправедливости. Господь – есть Память, Он есть память, и знание, и забвение, Он управляет разумом, умом каждого, от Него исходит понимание, и Он даёт высшее духовное знание.

О Господь, о Товарищ Память, пусть моя жертва не пропадёт зря, пусть она принесёт пользу, принесёт счастье тем, кто останется после нас.

572775

Николай-Островский_avatar180 - копияOstrovskiy-13_Mdgkyz168 - копия1385203370_kak-zakalyalas-stal.29257

Город, которого нет.

5 (1) 5Ночь и тишина, данная на век,
Дождь, а может быть падает снег,
Все равно, — бесконечной надеждой согрет,
Я вдали вижу город, которого нет…

 

Душа мечтает о счастливом городе, которого нет в этом мире, но душа знает, что он есть.
Где легко найти страннику приют,
Где, наверняка, помнят и ждут,
День за днем, то теряя, то путая след,
Я иду в этот город, которого нет…

 

Душа, подобна страннику, который идёт, странствует в поисках, ищет этот волшебный город счастья.

 

Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни…

 

Очаг даёт долгожданное тепло замёрзшему путнику. Почему этот путник не может найти этот город счастья? Потому что забыл важные истины жизни. И казалось бы понять эти истины очень легко, вот вот он поймёт их. Но сделать этот последний шаг — самое трудное в жизни, потому что, сделав этот последний шаг, человек разрешит все проблемы жизни, над которыми бились из покон веков все мудрецы..
Кто ответит мне, что судьбой дано,
Пусть об этом знать не суждено,
Может быть, за порогом растраченных лет
Я найду этот город, которого нет…

 

Судьба действительно существует. Судьбу даёт Бог за поступки и желания в прошлой жизни. Если не признавать перевоплощения души, прошлой жизни и предыдущих жизней, то получается, что мы не знаем почему Бог даёт разную судьбу людям и разным живым существам. Получается мы этого не знаем, на всё воля Божья. Но тогда нельзя назвать Бога справедливым, т.к. Он без всяких причин одним даёт судьбу полную страданий, другим полную удовольствий. А самое главное одним даёт разум понять Его, Бога, а другим не даёт. Тогда в чём вина человека? Ведь он грешит, потому что Бог не дал ему разума понимать волю, законы Бога. Поэтому он ни в чём не виноват, подобно психически больному в обычном суде.
Без принятия перевоплощения души и закона кармы, основных понятий, которые даёт Кришна с самого начала Бхагавад Гиты не получается стройной логической системы, объясняющей законы нашей жизни.
Автор песни ищет этот город счастья и не теряет надежды всё-таки найти его, несмотря на неудачи.
Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни…

 

Душа каждого человека вечно ищет этот очаг, очаг счастья, найдя который эта душа наконец-то сможет согреться, избавиться от постоянного холода, который преследует её в разлуке с Богом, с Кришной. Как маленький ребёнок, прижавшись к матери сможет согреться и избавиться от всех страхов. Так и душа, найдя Кришну, Бога, сразу же избавляется от душевного холода, который преследовал её на протяжении всей жизни.

Высшая истина — это Бог. «Нет истины высшей, чем Я.» — говорит Кришна. Этот очаг истины, этот огонь знания, сжигающий все грехи — и есть Кришна. Бог и знание о Нём неотличны, т.к. Бог, Кришна — источник всех энергий, источник всего самого выдающегося и славного.

 

Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни..

 

Этот очаг счастья, этот город счастья, город солнца ищет каждый человек, не только человек, а каждое живое существо. Ищет его и каждый бандит, каждый уголовник. Только ищет его не там, где нужно искать. Город солнца, город счастья, существует не в материальной, а в духовной сфере. Чтобы стать счастливым, человеку не поможет богатство, не поможет материальное процветание, никакое количество чувственных наслаждений. Закон жизни описан Кришной в Бхагавад Гите: «Итак, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом, вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь». Как невозможно потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова, так невозможно удовлетворить ненасытное вожделение, каму, желание чувственного наслаждения. Чтобы стать счастливым, человек должен подняться в гуну благости, а это подразумевает обретение духовного знания. Обладая духовным знанием, человек понимает, что истинное счастье — это духовное счастье, а не материальное, проистекающее от наслаждения чувств.

Душа в материальном мире подобна путнику в пустыне, который принимает за истинную воду, за истинное счастье мираж в пустыне. И так и гоняется за миражами. Истинная вода, истинного счастья, она не в пустыне погони за эгоистическими чувственными наслаждениями, она находится вблизи рек, морей и океанов любви и служения Богу. В мирской жизни этого города действительно нет. Автору песни надо понять, что он не там ищет.

Когда Иисуса спросили: «Ты Царь Иудейский?» Он сказал: «Да. Но царство Моё не от мира сего, оно на Небесах». Царство Бога должно быть в первую очередь в душе, и если его не будет в душе у людей, то невозможно создать даже подобия Царства Бога здесь на Земле.

Предаться Богу, Кришне, посвятить все свои желания выполнению Его желаний — это и есть последний шаг, который разделяет нас от Бога. Можно предаться Богу за одну секунду, а можно не предаться Ему и за миллионы жизней.

Махараджа Кхатванга воевал против демонов на стороне полубогов много лет. Совершил много подвигов. И когда после победы полубоги спросили его какой дар от полубогов он хотел бы получить, он сказал: «Я хочу знать сколько мне осталось жить до смерти.» Полубоги ответили ему, что ему осталось жить одну секунду. И за эту секунду он успел предаться Богу и вернулся в духовный мир, Царство Господа. Он сумел вспомнить о Боге в момент смерти потому, что постоянно помнил о Нём на протяжении всей жизни.

Для того, чтобы достичь этого города счастья, нужно в течении всей жизни готовиться к экзамену, который предстоит держать в момент смерти. И тогда этот экзамен человек сможет сдать, думать о Кришне, Боге в момент оставления тела. И он возвратится в духовный мир, мир вечности, знания и блаженства. Тот, кто достигает высшего духовного совершенства, любви к Богу, даже находясь в материальном теле, уже пребывает в духовном мире, а после оставления тела обретает вечное духовное тело, неподверженное рождению, старости, болезням и смерти. Так ведические писания описывают путь возвращения домой, в Царство Бога.

original (1)

X_Q2i_3Vq5E 92081667 Рисунок14 090213d99616981med

 

Марк Бернес. Журавли..

gam(1) - копия

Расул Гамзатов — автор текста песни.

hqdefault - копия biernies-2 (1) - копия

Марк Бернес — исполнитель песни.

 Журавли. Марк Бернес.

 

 

 

 

Мне кажется порою, что солдаты,                                                                                                           С кровавых не пришедшие полей,                                                                                                         Не в землю эту полегли когда-то,                                                                                                             А превратились в белых журавлей.

Душа бессмертна, она вечная, её невозможно убить. Об этом говорит Бхагавад Гита. В землю полегли тела солдат, а их души в тонком теле уже совсем в другом месте.

Они до сей поры с времен тех дальних
Летят и подают нам голоса.
Не потому ль так часто и печально
Мы замолкаем, глядя в небеса?

Воин погибающий в справедливой битве попадает на райские планеты. Солдаты, защищавшие Родину, погибли в справедливой войне, и поэтому вполне возможно, что их души могут быть в высших сферах, на райских планетах.

Сегодня, предвечернею порою,
Я вижу, как в тумане журавли
Летят своим определенным строем,
Как по полям людьми они брели.

У автора журавли ассоциируются с погибшими солдатами. Есть сходство: журавли летят разумным строем, подобно солдатам, передвигающимся строем в бою.

Они летят, свершают путь свой длинный
И выкликают чьи-то имена.
Не потому ли с кличем журавлиным
От века речь аварская сходна?

С начала Кали юги постоянно творится беззаконие, и людям приходится защищать свою землю от агрессоров и погибать, становясь журавлями в воображении автора.

Летит, летит по небу клин усталый —
Летит в тумане на исходе дня,
И в том строю есть промежуток малый —
Быть может, это место для меня!

Автор песни видит журавлиную стаю, видит промежуток малый в строю и размышляет о смерти. На войне всё зависит от Всевышнего, сколько ещё даст Бог прожить, никто не знает. Но автор-солдат готов занять своё место в строю журавлей.

Настанет день, и с журавлиной стаей
Я поплыву в такой же сизой мгле,
Из-под небес по-птичьи окликая
Всех вас, кого оставил на земле.

Каждому рано или поздно придётся умереть, оставить тело, т.к. душа не умирает. Она просто переселяется в новое тело, которое зависит от поступков и желаний души в прошедшей жизни.

Мы все солдаты в этой неравной битве с майей, материальной природой. Майю невозможно преодолеть самому. Это возможно лишь по милости Бога, Кришны. Нет, это не значит, что мы не умрём. Каждый, кто родился, обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь, так говорит Кришна в Бхагавад Гите. Душа скитается в колесе самсары, рождения и смерти, бесконечно, находясь в плену майи. Но вырваться из этого плена можно, лишь предавшись Богу, Кришне. «Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун (благости, страсти, невежества), невозможно преодолеть. Но те, кто предался, полностью вручил себя Мне, легко пересекают (её, подобную океану страданий), преодолевают её». Б.Г. (7.14)

Когда-нибудь мы вернёмся к Кришне. Для этого человек должен стать чистым преданным слугой Бога. Чистый вайшнав всегда полон сострадания ко всем живым существам. Он хочет вернуть домой к Богу все падшие души. Для него все живые существа — одна семья, как для солдата его взвод — его семья, его стая птиц — его семья. У чистого преданного семьёй является весь мир, всё творение Бога.

В Бхагавад Гите Арджуна увидел, как Кришна пожирает всех воинов на поле битвы, они входят в Его пылающие рты, зевы, подобно мотылям, летящим на огонь. Кришна сказал: «Я есть время, великий разрушитель миров. Я пришёл, чтобы уничтожить всех людей на поле битвы. За исключением вас, Пандавов, все остальные воины погибнут» Б.Г. (11.32).

Все души в плену майи, материальной природы, вынуждены «гибнуть», каждый раз бесконечно рождаться и умирать, и снова рождаться и умирать. Подобно Пандавам, спасение от «гибели» получают лишь те, кто полностью предался Кришне, Всевышнему Богу, и посвятил все свои желания выполнению желаний Бога, а не своих собственных. Те, кто стремится осуществить свои желания, а не желания Бога, попадает в рабство кармической деятельности, в карма бандхану. «Любая деятельность должна совершаться, как ягья, жертвоприношение Богу, Вишну. Иначе она явится причиной рабства (карма бандхана) в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». Б.Г. (3.9.)

Журавли, лебеди и другие чистые птицы относятся к птицам в гуне благости. Им противопоставляются вороны, стервятники, падальщики и другие птицы в гуне невежества. Подобным же образом Шримад Бхагаватам подразделяет людей на чистых преданных, парамахамс, (хамса — лебедь, парама — высший) и грубых материалистов, которые подобны воронам.

Автор мечтает оказаться в одной стае с чистыми журавлями, лебедями, парамахамсами. Он сострадает тем, кто остался на Земле, и окликает их, по птичьи, тоже взлететь с ними, не задерживаться в этом мире иллюзии, майи, а вернуться обратно домой к Богу.

Два смысла можно найти в этой песне: первый — что солдаты, погибшие в справедливом бою возносятся, как стая журавлей на райские планеты, а второй, более глубокий, более широкий смысл в том, что каждый в этом мире является солдатом на поле битвы с майей, и те, кто стал героем в этой битве, становятся не просто журавлями, а парамахамсами, высшими, лучшими лебедями, и становятся достойны вернуться в духовный мир, Царство Бога.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые».

7570

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Весь этот мир создан Богом с единственной целью: вернуть заблудшие обусловленные души обратно к Богу, в Небесное царство, в духовный мир. Это подобно тому, как больного человека отправляют в дом отдыха, в лечебницу, чтобы он мог вернуться обратно и счастливо трудиться на благо общества, уже будучи здоровым, а не больным. В Бхагавад Гите говорится, что есть два вида джив, живых существ, душ. Вечно обусловленные, нитья бадхи, и вечно освобождённые, нитья сиддхи. Вечно освобождённые души находятся в духовном мире, в царстве Бога, а вечно обусловленные души находятся в материальном мире.

Невозможно проследить историю падения души в материальный мир, невозможно сказать сколько миллиардов лет мы здесь находимся, сколько миллионов, миллиардов жизней мы здесь уже живём. Поэтому и называются души в материальном мире нитья бадхи, вечно связанные, находящиеся в плену.

Мы являемся частичками Бога и обладаем теми же божественными качествами, что и Бог. Но количественно мы безгранично малы пред Богом, а Бог безгранично велик. Подобно тому, как капля воды из океана безгранично мала по сравнению с океаном. Но вкус или химический состав воды в капле тот же, что и в океане. Каждое живое существо — это чистая душа, обладающая всеми божественными качествами. Но, попадая в материальный мир, из-за влияния майи, иллюзорной материальной энергии, душа, покрывается грязью, материальной скверной, слоем невежества, и забывает о Боге, стремясь найти счастье независимо от Него.

Почему мы упали в этот материальный мир? Потому что мы злоупотребили своей свободной волей, которая у нас присутствует также, как и у Бога, но в безгранично малом по сравнению с Ним количестве. У Бога свободная воля безграничная, Его желание — это уже свершившийся факт. А наши желания удовлетворяются только с дозволения Бога, в соответствии с нашей кармой, нашими заслугами. Наша свободная воля находится, как бы внутри Высшей воли, под контролем воли Бога. Как дети находятся под контролем родителей, им дозволяется, что им можно делать, и запрещается, что для них вредно. Наша свободная воля проявляется в том, что мы имеем выбор: либо слушаться указаний Бога, действовать в угоду желаниям Бога, либо действовать в угоду собственным эгоистическим желаниям. Поэтому Бог создал этот мир и 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, чтобы дать возможность душам удовлетворить свои эгоистические желания, желания чувственного наслаждения.

Когда то мы позавидовали Богу, захотели быть Верховными наслаждающимися, а поскольку это невозможно,( т.к. мы созданы Богом для Его наслаждения), поэтому Он создал материальный мир, где под влиянием майи, иллюзорной материальной энергии Бога, нам кажется, что мы наслаждаемся. Но это материальное, эгоистичное счастье, (когда мы пытаемся наслаждаться без Бога), иллюзорно. Майа — в переводе иллюзия, то, чего нет. Роль майи, иллюзорной материальной энергии, подобна роли смотрительницы тюрьмы, воспитательницы в колонии. Она даёт нам возможность испытать греховные наслаждения, но потом наказывает за них. Всё это для того, чтобы перевоспитать заблудшую душу.

Горький вкус в аюрведе очищает от токсинов, от амы, (накопление токсинов приводит к болезни). Так и в жизни горе, страдания, помогают человеку осознать свои ошибки, отрезветь от материального опьянения, раскаяться в своих грехах и обратиться к Богу. Единственная цель страданий в этом мире — привести души обратно к Богу. Бог является Создателем всего сущего, Отцом всех живых существ. Мы — Его заблудшие дети и Бог ждёт нашего возвращения к Нему, как отец ждёт возвращения блудного сына.

Душа по природе своей ищет блаженства, счастья. Истинное счастье для души — в наслаждении вместе с Богом. Когда душа служит Богу, то и сама от этого испытывает духовное счастье. Пытаясь искать счастье, наслаждаясь независимо от Бога, душа, под влиянием иллюзии, думает, что наслаждается, но это наслаждение временное, и вслед за ним приходят страдания, расплата за незаконные наслаждения.

Все в этом мире страдают. Этот мир создан специально Богом для страданий, чтобы души исправились и обратились к Богу, разочаровавшись в мирских наслаждениях. Кришна в Бхагавад Гите Сам не раз называет этот мир временным и полным страданий.

«Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти йоге, никогда не отправляются обратно в этот временный полный страданий мир.

Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь.

О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого сословия — женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий класс) — могут достичь высшей цели.

Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам,бхактам, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью.  (Б.Г.8.15-16, 9.32-33)».

Заблудшему сыну,чтобы избавиться от страданий, нужно вернуться к своему Отцу. Кришна в Бхагавад Гите говорит, что своих преданных слуг Он быстро вызволяет из океана страданий.

«Но тех, кто поклоняется Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи — тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.(Б.Г.12.6-7).

visnu_devotee

Также Он говорит: «Тем, кто постоянно с любовью служит Мне, Я даю разум, с помощью которого они возвращаются, приходят ко Мне. Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством». Б.Г.10.10-11.)

«Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно (Б.Г.8.2)».

kri

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

Получив знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь,что все живые существа — не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального (духовного) знания, ты переправишься через океан бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное (духовное) знание. Это знание — зрелый плод всего мистицизма (духовной практики). И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении (Богу), насладится этим знанием в своё время.

Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.

Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах (священных писаниях), не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире ни в следующем». (Б.Г. 4.34-40).

Итак, чтобы избавиться от страданий и обрести душевный покой, необходимо обрести духовное знание от истинного духовного учителя и, получив его, подчиниться Богу, не противиться Ему, Его заповедям. Взять на себя бремя Господа и взять на себя иго Господа.

Мы все являемся неотъемлемыми, вечными частичками Бога, но забыли об этом:

«Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

Живое существо, получая таким образом, другое тело, обретает определённый тип ушей, глаз, языка, носа, и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувственного восприятия.

Глупец не способен понять, как живое существо оставляет своё тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть всё это»(Б.Г.15.7-10)

0a302275357d54d73c46b759ca45b302

Мы являемся душами, живыми существами, частичками Бога, и переселяемся в этом мире из одного тела в другое в зависимости от нашей кармы, нашей деятельности ради собственного наслаждения. Как часть тела предназначена для того, чтобы выполнять желания хозяина тела, как часть механизма предназначена для служения всему механизму, так и мы, частички Бога, предназначены для служения Ему.

Рука, если не служит телу, является больной, парализованной. Голова думает, глаза смотрят, руки работают, ноги носят — всё это для того, чтобы добыть пищу и накормить тело, чтобы пища попала в желудок. Если наслаждается желудок, то и все части тела будут довольны. Но если рука вдруг, вместо того, чтобы отдать пищу желудку, захочет съесть её сама, то и рука останется голодной, и другие части тела тоже будут голодными. Рука может получить пищу, лишь отдав её желудку. Рука не предназначена, чтобы наслаждаться самой, её предназначение только лишь отдавать пищу желудку, она не умеет есть сама. Так и предназначение души, живого существа, дживы, лишь служить Богу, частичкой которого она является. Душа, живое существо, не умеет наслаждаться сама, не сотрудничая с Богом, не служа Ему.

Являясь частичками Бога, мы обладаем теми же качествами, что и у Бога, но в несравнимо меньшем количестве. И одно из этих качеств независимость. И мы злоупотребили своей свободной волей, отказались служить Богу и, вместо того, чтобы наслаждаться вместе с Ним, захотели наслаждаться независимо от Него, захотели сами быть на месте Бога.

Так как душа захотела наслаждаться без Бога, то Бог, для того, чтобы дать душе свободу осуществить свои желания, создал этот материальный мир, где под влиянием иллюзорной энергии, майи, душе, живому существу, кажется, что она наслаждается. Но это наслаждение, счастье, временное, оно не является истинным, оно подобно миражу в пустыне, поэтому его называют иллюзорным.И страдания в этом мире созданы Богом для того, чтобы душа разочаровалась в этом иллюзорном, эгоистическом счастье.

Когда душа начинает разочаровываться в мирских иллюзорных наслаждениях, она начинает задаваться вопросом о том, что же такое истинное счастье и где его найти. И когда Господь это видит, Он посылает к нам Своих преданных слуг и даёт возможность соприкоснуться с духовным знанием. Человеческая форма жизни — это бесценный дар, редчайший шанс для живого существа узнать о Боге и вернуться к Нему, вырваться из этого круговорота рождения и смерти, вернуться в Царство Бога, духовный мир.

Чтобы вызволить заблудшие души из этого мира, который сравнивают с океаном страданий, с океаном рождения и смерти, а также с тёмным лесом, полным всяких опасностей, Господь приходит в этот мир либо Сам, либо посылает своего посланника, чистого преданного слугу и даёт духовное (трасцендентальное — значит неподвластное влиянию материальной энергии, чистое духовное) знание.

«Когда религия, дхарма, приходит в упадок, и воцаряется безбожие, адхарма, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам спускаюсь из юги в югу (из века в век). Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна (Б.Г. 4.7-9)».

Господь знает, как страдают обусловленные души в этом материальном мире, но Он не вмешивается в нашу частичную независимость, в свободную волю. Но из сострадания Он посылает к нам Своих преданных слуг, либо приходит Сам в своих воплощениях. Приходя в этот мир, Господь являет Свои лилы, игры, деяния, чтобы люди, вспоминая их, могли очиститься от материальной скверны и стать подобными по качествам Его чистым преданным слугам.

Покой страдающая душа может найти, лишь посвятив себя служению Богу, как рука, отдающая пищу желудку. Истинное счастье душа может найти лишь в служении Господу. Соприкосновение с Богом, с Его чистыми слугами и духовная практика дают высший вкус, высшее духовное счастье, духовное наслаждение. И это духовное счастье спасает человека от тяги к материальным, греховным наслаждениям. Чем больше человек привязан к Богу, тем меньше тяга к мирским, эгоистичным удовольствиям. И наоборот. Поэтому лучший способ контроля своих чувств и ума, лучший способ избавиться от греховных желаний — это развить привязанность к Богу.

В Бхагавад Гите говорится: «Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании».(Б.Г.2.59)

Духовная жизнь даёт истинный покой и счастье душе. Духовное знание учит, что истинное счастье — это только духовное счастье. В Бхагавад Гите 18.37. Кришна описывает счастье в гуне благости: «То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце подобно нектару, и которое происходит из удовлетворения души и разума — есть счастье в гуне благости». Поначалу следование духовным предписаниям и ограничениям может показаться горьким подобно яду, но впоследствии человек начинает испытывать духовное счастье, высший вкус.

Это подобно лечению человека, больного желтухой, сладкими лекарствами, но больной, поскольку его вкус из-за болезни извращён, вместо сладкого вкуса испытывает горечь. Но по мере исцеления, благодаря приёму лекарств, к нему возвращается истинный вкус, и он начинает ощущать истинную сладость.

Поначалу следование духовным методам может показаться трудным бременем, но по мере духовного исцеления человек ощущает духовное счастье, именно душа человека, (как птица в клетке тела), начинает получать пищу, по которой так истосковалась. И человек начинает понимать благо от духовной практики, (которая поначалу казалась игом), как голодный с каждым проглоченным куском пищи чувствует удовлетворение и насыщение.

Следование духовным предписаниям приносит удовольствие Богу. И когда Господь доволен нашими действиями, то тогда становятся довольны и все живые существа, т.к. они Его частички. И сам человек испытывает истинное духовное удовлетворение.

«Подобно тому как, питая желудок, человек питает всё тело или, поливая корень дерева, питает все листья и ветви дерева, так и, доставляя удовольствие Господу, он удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ».Ш.Б.4.31.14

Тело и ум, грубое и тонкое тело, подобны клетке, а душа подобна птице в клетке. И, заботясь лишь о собственном эгоистическом удовлетворении, человек кормит лишь клетку или моет, чистит клетку, а птица, душа, остаётся голодной. Но когда человек доставляет удовольствие Богу, то, подобно питанию желудка рукой, его душа тут же получает истинное удовлетворение, птица в клетке тут же получает пищу.

И путь к счастью духовной жизни лежит в обретении духовного знания. Истинный духовный учитель всегда готов научить искреннюю душу духовному знанию, и он обладает всеми лучшими божественными качествами, такими, как кротость и смирение сердца, любовь ко всем ближним. (Нужно понять, что кротость и смирение сердца — это смирение перед Богом, а не перед негодяями, это милосердие и сострадание ко всем живым существам).

Иго Господа — это значит жить в соответствии со своей вечной природой, вечного слуги Бога. Бремя Господа — это естественное для каждой души занятие — служение Господу. Живое существо, душа, может быть воистину счастливо лишь в своём изначальном, естественном состоянии вечного слуги Бога (Кришны). Необходимо лишь полностью предаться воле Бога, взять на себя Иго Бога и бремя Господа. Заключительное, самое важное наставление Кришны в Бхагавад Гите (18.66) гласит:

«Оставь все дхармы (религиозные обязанности) и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся».

Существует множество религиозных предписаний (дхарм). Все они даны для того, чтобы привести человека к высшей дхарме — полной преданности Господу, бескорыстному преданному служению. В Шримад Бхагаватам 1.2.6. говорится:

Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

Это и есть высшее благо для каждой души.

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

jesus-the-prophet2zemnaj-zizn-iisusaJesus-Walk-Water-Mormon

Песня певца у микрофона

d66b43cf-5d96-4c00-80e7-4bd559f4cba1_1Комментарий к песне Высоцкого «Песня певца у микрофона»

 

Я весь в свету, доступен всем глазам,-

Я приступил к привычной процедуре:

Я к микрофону встал как к образам…

Нет-нет, сегодня — точно к амбразуре.

 

Человек, подошедший к микрофону – это образ борца, трибуна, кто вышел бороться с несправедливостью. Образ человека, взявшего на себя ответственность стать лидером простых людей. И такой человек теперь становится у всех на виду, на него все смотрят, все оценивают его поведение. Обычно простые люди берут пример с лидера. Б.Г.3.21. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» Эта общественная деятельность подобна войне, как у амбразуры. Война со злом, борьба с демоническими людьми, захватившими власть. И также он берёт на себя ответственность за людей, куда их ведёт и должен быть искренним и честным, как перед образами.

 

И микрофону я не по нутру —

Да, голос мой любому опостылит,-

Уверен, если где-то я совру —

Он ложь мою безжалостно усилит.

 

Лидер общества должен быть в первую очередь духовным лидером, он должен вести людей в верном направлении. Как пастух пасущий стадо, должен быть добрым пастырем, как Христос. Лидер людей несёт карму за плохие и хорошие поступки своих подопечных. Чем больше людей ведёт лидер, тем больше ответственность за ведомых, «микрофон» безжалостно усилит ложь, если лидер преследует корыстные цели, не цель служения Богу. Истинный ведущий должен вести людей на путь праведности, а это не всем может нравиться, т.к. люди, часто бывает, в большинстве невежественные. Поэтому трибун сам должен быть образцом чистоты, чтобы требовать праведности от своих подопечных. Идеальным примером был Иисус Христос, он не имел никаких корыстных интересов, только служение Богу.

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

 

Быть истинным лидером людей – это совсем непросто, это большая аскеза, аскеза ради Всевышнего Господа. На санскрите слово тапа означает жар, а также аскезу, добровольное принятие трудностей ради Всевышнего Господа. Кто ступил на этот путь, уже не имеет права с него сходить. Этот путь полон трудностей и борьбы с демоническими личностями, т.к., став вождём людей, лидер отбирает власть и чувственные наслаждения у демонов. Демоны всегда стремятся распространять невежество и эксплуатировать невежественных людей для своего обогащения. Кто лишает демона чувственных удовольствий, тут же становится врагом демона и он (демон) пытается убить его.

 

Сегодня я особенно хриплю,

Но изменить тональность не рискую,-

Ведь если я душою покривлю —

Он ни за что не выправит кривую.

Он, бестия, потоньше острия —

Слух безотказен, слышит фальшь до йоты.

Ему плевать, что не в ударе я,-

Но пусть я верно выпеваю ноты!

 

Верховный Господь находится в сердце каждого и видит малейшие движения нашей души, всегда рядом с нами есть незримый свидетель всех наших действий и поступков (умом, телом и речью). Обмануть можно других людей, самого себя, но свою совесть, Бога в сердце, обмануть невозможно.

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

 

На шее гибкой этот микрофон

Своей змеиной головою вертит.

Лишь только замолчу — ужалит он,-

Я должен петь — до одури, до смерти.

Н…Не шевелись, не двигайся, не смей!

Я видел жало — ты змея, я знаю!

И я как будто — заклинатель змей:

Я не пою — я кобру заклинаю!

 

Лидер людей должен идеально вести себя, он должен обладать духовным знанием, знать священные писания и понимать суть священных писаний. Он должен быть хозяином своих чувств, уметь контролировать свои чувства. Под чувствами имеются ввиду пять познающих чувств и ум, (ум – это центр деятельности чувств). Через познающие чувства в наш ум проникают различные греховные желания и соблазны. В ведических писаниях чувства сравнивают с ядовитыми змеями, готовыми ужалить в любой момент. А человек, вступивший на духовный путь служения Богу, сравнивается с заклинателем змей, который должен поставить ядовитых змей под свой контроль. Змеи – это наши эгоистичные желания, греховные страсти, желания наслаждения, собственного, независимого от Бога. Нужно стремиться не к собственному удовлетворению, а лишь к удовлетворению Господа. Чистый преданный слуга Господа использует свои чувства, иначе говоря, действует, лишь для служения Богу, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности и использует их лишь для определённых целей (пример из Бхагавад Гиты). Чистый преданный слуга Бога полностью свободен от корыстных мотивов и действует лишь для служения Господу. И в таком случае подобные ядовитым змеям чувства , если человек использует их в служении Господу, становятся подобны змеям, у которых вырвано жало. Чистый слуга Бога подобен заклинателю змей, которому змеи с вырванным жалом не могут причинить ни малейшего вреда. Если заклинатель змей не может их контролировать (если трибун, лидер ведёт себя недостойно, не может контролировать свои чувства), то змеи обязательно ужалят его (лидеру придётся расплачиваться за грехи, Бог накажет за неправильные поступки). Лидер несёт ответственность не только за свои поступки, но и за поступки своих подопечных, т.к. они берут с него пример, и награда или наказание за хорошие или плохие поступки во много раз увеличивается (чем больше людей он ведёт).

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

 

Прожорлив он, и с жадностью птенца

Он изо рта выхватывает звуки,

Он в лоб мне влепит девять грамм свинца,-

Рук не поднять — гитара вяжет руки!

 

Лидер несёт большую ответственность за каждое своё слово, т.к. с него все берут пример. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» Б.Г.3.21. Люди ждут от лидера благого поведения, поведения святого, праведного человека. Он должен быть подобен Данко, готов отдать свою жизнь за святое дело, служение Богу. И подобно Данко лидер должен освящать путь людям. Свет – это духовное знание. Только истинное духовное знание способно осветить наш мир, погружённый во тьму невежества, и указать верный путь. В Шримад Бхагаватам, 5 песнь, этот мир сравнивается с тёмным лесом, полным опасностей, подстерегающих на каждом шагу, а духовное знание сравнивается с солнцем, освещающим путь. Царь несёт около половины и плохой и хорошей кармы своих подданных. Так и лидер взял на себя ответственность за людей, и поэтому он либо пан, либо пропал. Если он повёл людей не туда, то совершил тяжкий грех. Если повёл праведной дорогой, то совершил великое служение Господу.

 

Опять!! Не будет этому конца!

Что есть мой микрофон — кто мне ответит?

Теперь он — как лампада у лица,

Но я не свят, и микрофон не светит.

 

Быть пастырем, вести людей за собой – это великое служение Богу. И лидер, вождь, должен обладать качествами святого, быть садху, чистым преданным слугой Бога. Его цель должна быть чиста, лишь служение Богу, и сердце должно быть чисто, как у Данко, чтобы оно могло светить светом духовного знания, указывая путь во тьме невежества. Микрофон – это великое доверие и великая ответственность перед Богом за души людей, которые доверились лидеру.

 

Мелодии мои попроще гамм,

Но лишь сбиваюсь с искреннего тона —

Мне сразу больно хлещет по щекам

Недвижимая тень от микрофона.

 

Лидер не имеет права ошибаться, слишком велика ответственность за души предавшихся ему людей. Если человек искренне стремится служить Богу, то Господь даёт ему разум, духовный разум, чтобы он не ошибся и в конце пришёл к Нему. «Тем, кто с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, чтобы они пришли ко мне» .Б.Г.10.10. Если лидер неискренний, имеет корыстные интересы, то он не может обрести чистый духовный разум, и поэтому совершает ошибки, и неизбежно страдает за них, т.к. каждая его ошибка приводит к страданиям его подопечных, кого он ведёт.

 

Бьют лучи от рампы мне под ребра,

Светят фонари в лицо недобро,

И слепят с боков прожектора,

И — жара!.. Жара!.. Жара!

1971

 

Тапас – это аскеза, добровольное принятие трудностей, труд ради Всевышнего, для Его удовольствия, чтоб Бог был доволен. Тапас (на санскрите) также жар, иногда тяжело терпеть жар, но это необходимо для выполнения своего предназначения перед Всевышним. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, для служения Всевышнему. Высшая степень преданности Богу – это полное предание себя Господу, готовность пожертвовать всем, даже включая своё тело, ради Господа. Надо помнить, что душа неуничтожима, душа бессмертна. Чистый преданный слуга Бога готов всего себя принести на алтарь, на огонь жертвоприношения Богу. Иисус говорил: «Не бойтесь убивающих душу, но души не могущих погубить. А бойтесь тех, кто и душу и тело может погубить в геенне огненной». Погубить душу означает заразить грехом (смертными грехами, ведущими к духовной смерти). Духовная смерть – это когда вечная, бессмертная душа впала в грех, забыла о Боге и живёт греховной жизнью. Поэтому душу никто не может убить, но душа может впасть в грех, что в терминологии христианства есть духовная смерть.

Лидер находится на свету, на виду у всех, должен являть собой пример праведности и преданности Богу. Для того, чтобы делать добро, надо знать, что является добром, чтобы служить Богу, надо знать, что является служением Богу, чего Бог хочет от нас. Истинное служение людям – это то, что ведёт к духовному просвещению людей, дать людям правильное понимание Бога и Его законов. Если люди станут праведными, то материальное процветание придёт само собой. Богатые будут делиться с бедными, бедные не будут завистливыми. Солнце будет светить, дожди вовремя выпадать, будут хорошие урожаи. Всем будет хватать еды. Наше процветание зависит от милости Господа, а Господь даёт милость, если люди праведные.

Главная проблема не материальная, главная проблема в отсутствии духовного знания, недостатке нравственности. В этом причина и материальных проблем. Просто накормить людей хлебом – этого недостаточно, чтобы сделать людей счастливыми. Материальная благотворительность без духовного просвещения не решает проблемы страданий людей. Человека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, вытащив из океана лишь его одежду, грубое материальное тело. Надо спасать самого человека — его душу. Причина страданий людей в том, что они забыли о Боге, о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Можно накормить блудного сына, но это не решит проблему его голода и страданий, а если рассказать ему, что у него есть богатый Отец, который ждёт его, и что ему просто надо к нему вернуться, то это истинная помощь.

Бхагавад Гита описывает, что желание наслаждения, каму, невозможно удовлетворить, как невозможно потушить огонь постоянно подбрасывая в него дрова. Если человек невежественный духовно, то чем богаче он будет становиться, тем больше только будут разгораться его страсти, его жадность. Как в сказке Пушкина про старика и старуху и золотую рыбку.

Лидер, глава государства, должен поддерживать нравственность, и людей, дающих духовное знание. Духовное знание не привязано к какой-либо одной конфессии. Бог один и духовное знание тоже одно. Если люди правильно понимают христианство, мусульманство, буддизм или ведическую религию Индии или даже древнерусскую ведическую религию, то между ними не будет противоречий. И задача лидера поддерживать это правильное понимание.

Всегда есть демонические личности, которые проникают в религию и уводят её в сторону от истинного понимания, тем самым уводя и людей в невежество. Лидер должен следить, чтобы такие люди не губили души людей, давая ложное знание. Также следить, чтобы демоны не пропагандировали грехи. Именно об этих людях Христос сказал, что они страшнее тех, кто убивает тело, но души не может погубить, так как они губят души.

Не должно быть вседозволенности. Как не позволяют преступникам грабить людей, так нельзя позволять демоническим людям распространять и пропагандировать грехи. Необходима цензура в СМИ и наказание за распространение алкоголя и наркотиков, разврата, гомосятины, преступности и других грехов. Руководитель государства или лидер общества подобен отцу, а люди подобны малым детям. Отец должен заботиться о своих детях и материально, и, в первую очередь, духовно. В первую очередь отец должен воспитать из своего сына хорошего человека, а не просто кормить своего сына, а кем он вырастет безразлично. Истинное служение своему народу – это забота и о материальном, и в первую очередь о духовном благосостоянии народа. Служение Богу для главы государства – это забота о своих подданных, и материальная, и духовная.

Владимир Семёнович Высоцкий был гениальным человеком, он мог входить в образ солдата, лётчика, заключённого, подводника, альпиниста и др. как будто он сам был там, принимал участие в этих событиях и рассказывал о том, что происходило в душе у этих людей. Это дар от Бога. В своей книге Марина Влади написала, что Владимир Высоцкий, был в Америке и там встретился с одним индийским гуру. И после этой встречи он бросил наркотики, но лишь на полгода, а потом опять сорвался. Высоцкий не был святым, но он был честным человеком и бескорыстным, он был проводником тех мыслей и идей, которые Бог давал ему донести через его песни.

И удивительно, что идеи и мысли в словах Высоцкого настолько совпадают с теми наставлениями, которые даны в священных писаниях Индии. О том, каким должен быть лидер общества, тот, кто поведёт народ по прямому пути. «Ведь если я душою покривлю, он никогда не выправит кривую». Микрофон – это наша совесть, это Бог, находящийся в нашем сердце. Несомненно, что Владимир Семёнович был духовным человеком, несмотря на алкоголь, наркотики. Если рассмотреть другие стихи и песни Высоцкого, то можно увидеть ещё столько много мудрых мыслей, которые можно расшифровать через призму ведических писаний. И найти также параллель в писаниях христианства и ислама. Он не строил из себя святого, он говорит: «Я не святой и микрофон не светит». Но был человеком честным и искренним, это важные духовные качества.

 

Подобно этому есть искренние, честные лидеры среди людей, стремящиеся служить своему народу, своей стране, и они могут быть не святыми. Святой лидер, кшатрий, воин – это идеал, данный в ведических писаниях, в Махабхарате. И в Махабхарате описывается, как святые воины Пандавы всегда с уважением относились к духовным учителям, к святым, истинным брахманам. Подавая пример, что воин, кшатрий должен руководствоваться советами духовных людей. Тогда он не совершит ошибки.

В Бхагавад Гите есть стих: «Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечёт за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порождённой его природой, даже если эта деятельность полна изъянов». И в комментарии говорится, что никто в этом мире не может прожить без греха: брахману приходится убивать животных на жертвенном огне, воину приходится воевать с врагами ради защиты справедливости, вайшья, торговец иногда обманывает покупателя, говоря я на вас не наживаюсь, а слуга, шудра, иногда вынужден служить плохому хозяину. Но если человек действует ради удовлетворения Всевышнего, ради служения Богу, то эти грехи ему прощаются, и человек не накапливает плохой кармы.

«Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот даже убивая не убивает, и поступки его не имеют для него последствий». (Б.Г.18.17.) Здесь говорится об обязанностях воина, кшатрия. Если воин воюет ради цели служения Богу, ради защиты справедливости и религии (что является синонимом), то на нём нет греха. В прежние времена воины руководствовались наставлениями духовных учителей. Человек без духовного руководства, без духовного общения может совершить ошибку, поддаться страстям, гневу и т.д. В ведической Индии даже раджа риши, святые цари, всегда прислушивались к советам садху, духовных учителей. Истинный лидер общества должен обязательно иметь духовное руководство.

Когда в мире пропадает духовное знание и распространяется невежество, люди становятся слепыми духовно. Часто бывает так, что людей ведут слепые лидеры, демонические натуры, стремящиеся к богатству, власти и наслаждениям. Невежественные, слепые лидеры не обладают духовным знанием. Слепые люди не могут распознать истинного духовного лидера и идут за невежественными лидерами. В результате, когда слепой ведёт других слепых, то все вместе падают в яму. Это пример из Шримад Бхагаватам 7 песнь, также этот пример даёт Христос в Библии.

Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. Ш.Б.7.5.30-32.

Шрила Прабхупада писал, что многие политики и лидеры общества обещают людям счастливую жизнь и материальное процветание. Поскольку мирское материальное счастье без духовного знания – это иллюзия майа, то мир только переполнится лгунами. Невозможно сделать людей счастливыми без распространения духовного знания. Просто отнять у богатых их богатство и разделить – это не сделает людей счастливыми. Это уже было, бывшие угнетённые тут же сами превращаются в угнетателей. Прабхупада писал, что природа материалиста, человека, лишённого духовного знания такова, что он, как клоп, всегда пытается пить кровь другого (Диалектический спиритуализизм, глава о коммунизме). Не важно коммунизм это или капитализм. Безбожие и отсутствие духовного знания причина всех проблем. Мало одной веры, обязательно нужно правильное понимание сути, смысла религии. Прабхупада говорил: Религия без философии – это сентиментальность, а порою и фанатизм, а философия без религии – это просто умственные спекуляции. Необходима не просто вера, а духовное знание. Тогда никто не сможет людей толкать на войну ради своих корыстных интересов, и никто не сможет эксплуатировать людей, держать их в рабстве, пользуясь их долготерпением.

В Шримад Бхагаватам указывается путь, способ, как построить справедливое общество людей, основанное на духовной культуре. Весь Шримад Бхагаватам повествует о Господе и Его великих преданных, в числе которых были праведные цари, раджа риши, цари-мудрецы. Описывается, как они правили и заботились о своих подданных, об их материальном и в первую очередь о духовном благе. Когда люди становятся праведными, материальное процветание приходит само собой по милости Бога. Цари должны поддерживать духовную культуру, в первую очередь сами быть примером. В Бхагавад Гите тоже говорится, что духовное знание Бхагавад Гиты постигали цари и праведно управляли миром. Перед наступлением века греха Кали юги, который идёт сейчас, мудрец Вьясадева создал Шримад Бхагаватам. О Шримад Бхагаватам сказано: «Эта Пурана сияет словно солнце и освещает путь людям, находящимся во тьме века Кали». Нарада муни, давая наставления Вьясадеве сказал: Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве. Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны. (Ш.Б.1.5.10-11)

Главы государств, а также шрештхи, великие люди, должны своим примером содействовать распространению таких духовных произведений, чтобы простые люди их приняли и начали меняться. Это и есть истинная духовная революция, переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации и путь к праведной, счастливой жизни.

Пушкин. «Пророк.»

 image209 1 2014_06_07p2 664387371

Пророк

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

 

Этот материальный мир подобен пустыне, в которой изнемогающий жаждой человек ищет воду и привлекается миражами, так и не найдя истинной воды истинного счастья. Истинной воды в пустыне нет, и не может быть, воду надо искать вблизи рек, морей и океанов. В пустыне лишь миражи иллюзорного счастья, в которых нет воды, нет истинного счастья.

Духовное знание сравнивается с водой, которая утоляет жажду путника в пустыне. Христос сказал женщине у колодца: «Я тебе дам воду, от которой ты не будешь жаждать вовек». Это он говорил о духовном знании.

 

 

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился.

 

Много миллионов жизней душа скитается по материальному миру, в различных вселенных, на разных планетах и в разных формах жизни. И только по беспричинной милости Бога душа встречается с Его чистыми преданными слугами и получает в сердце семя преданного служения Богу.

 

Перстами легкими как сон

Моих зениц коснулся он:

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

 

До того, как Бог явил свою милость, человек является слепым, духовно слепым. И только по милости Бога человек обретает духовное знание, и тогда в сердце человека тьма невежества рассеивается и духовное знание открывает человеку всё, подобно тому, как солнце освещает всё в дневное время. «Однако, когда человека озаряет знание,  разрушающее  неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем». (Б.Г.5.16) Шрила Прабхупада писал: Чтобы обрести духовное зрение, нужно прийти к духовному учителю. Если вы слепы из-за катаракты, вы должны прийти к врачу. Он сделает операцию, и вы начнёте видеть. Так и для того, чтобы человеку открылось духовное зрение, ему необходимо прийти к духовному учителю и пройти у него лечение, обрести духовное знание.

 

 

Моих ушей коснулся он,

И их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

 

Можно смотреть и не видеть, слушать и не слышать. Когда человек обретает духовное знание и поднимается в гуну благости, он начинает видеть в истинном свете, слышать в истинном свете, обонять, осязать в истинном свете и чувствовать истинный вкус. С его глаз снимаются цветные очки, он видит через прозрачное стекло. Бог даёт духовный разум своему преданному, и тогда человек, познавая мир с помощью познающих органов чувств, становится способен не только видеть, слышать и т.д., но и делать правильные выводы с помощью своего разума, во всём видеть Бога и понимать волю Бога.

 

И он к устам моим приник,

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

 

Язык – это не только орган вкуса, но и орган речи. Здесь говорится о речи. Речь чистого преданного слуги Бога отличается тем, что он всегда говорит о Боге и о том, что связано с Богом и со служением Богу. Махаатма, чистый преданный всегда прославляет Всевышнего Господа. Говорится, что глупца трудно определить пока он не заговорит, а хорошо одетого глупца ещё труднее определить. Но как только он открывает рот, всё становится ясно. Невежественный человек говорит о чувственных удовольствиях. А махаатма, чистый преданный, говорит только о Боге и о том, что связано с Богом. Тем, кто с любовью и преданностью всегда служит Богу, Бог даёт духовный разум, с помощью которого они смогут вернуться к Нему.(Б.Г.10.10.) Такой человек с чистым духовным разумом становится проводником Божественной воли. Об Иисусе Христе все удивлялись: Откуда у него такая премудрость и знание. Ибо Он говорил, как власть имеющий.

 

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

 

Семя преданного служения Богу, бхакти лату, сравнивают с огнём, который зажигается в сердце. Маленький огонёк сначала, если его бережно поддерживать и беречь, благодаря стойкой духовной практике, со временем разгорается в огромное пламя, которое сжигает всё нечистое в сердце йога, человека, идущего по пути к Богу. У искреннего преданного появляется искреннее, естественное  желание поделиться этим духовным огнём, духовным знанием, с другими людьми.

Духовное знание подобно лекарству от смертельной болезни, и глядя, как другие люди страдают от этой болезни, преданный слуга Бога не может хранить это знание, это лекарство в себе. Его сердце горит желанием спасти всех людей от этой болезни невежества, незнания Бога.

 

Как труп в пустыне я лежал,

И бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей.»

 

Преданные слуги Бога, проповедники, будят людей ото сна невежества к истинной духовной жизни. Виждь значит видь, умей увидеть глазами духовного знания. Внемли значит слушай и осознай и принимай наставления и выполняй. Воля Господа заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру, по всем морям и землям. Передавать всем послание Бога, как огонь от сердца к сердцу.

Человек, пока он не пришёл к духовному знанию и преданному служению Богу, сравнивается с мёртвым человеком, с трупом. А когда он приходит к Богу и начинает преданно служить Ему, тогда этот человек оживает. В притче Христа о блудном сыне Отец говорит: «Твой брат был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся».

Если в сердце человека разгорается огонь преданного служения Богу, то он уже не может удержать духовное знание внутри. Естественно, что он хочет передать этот огонь другим, чтобы и другие могли спастись, как и он. Вот истинное значение, смысл, мифа о Прометее, который дал людям огонь. Огонь Прометея – это духовное знание. Прометей добровольно пошёл на великие муки ради того, чтобы передать людям духовное знание.

Махаатма, чистый преданный слуга Бога, готов пойти на любые муки, чтобы передать людям духовное знание. Одним из наиболее известных примеров является Иисус Христос. И Господу очень дороги такие Его преданные. Как Отец всегда хочет вернуть обратно Своих заблудших сыновей, так и Господь всегда хочет, чтобы заблудшие души, находящиеся в материальном мире, исправились, и вспомнили о Нём, и вернулись к Нему. И те проповедники, которые все свои силы отдают тому, чтобы распространить духовное знание о Боге, и даже не жалеют для этого своей жизни, очень дороги Господу.

В Бхагавад Гите (18.68-70) говорится:

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным,

непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.

И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу

разумом поклоняется Мне».

Самое дорогое служение Богу – это распространение духовного знания. Бог-Отец хочет, чтобы Его заблудшие сыновья вернулись к Нему, и Его повеление — распространять духовное знание, этот духовный огонь всему миру, сеять в сердцах людей бхакти лату, семя преданного служения Богу.

 

«Господь Чайтанья сказал: «Призывай каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад Бхагаватам». Стань духовным учителем и старайся освободить каждого, кто живет в этой стране». (Чч, Мадхья 7.128)

«Шри Чайтанья Махапрабху призывал Своих последователей увеличивать число вайшнавов… Господь Чайтанья хотел, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху и авторитетов в цепи Его ученической преемственности, преданный может стать духовным учителем, поскольку метод чрезвычайно прост. Он должен идти к людям, неся им послание Кришны. Наставления Господа изложены в «Бхагавад-гите», поэтому долг каждого вайшнава – путешествовать и проповедовать «Бхагавад-гиту» как в своей стране, так и за ее пределами». (Чч, Мадхья, 24.277)

«Говоря о духовной деятельности, необходимо отметить, что преданного, который находит удовлетворение в самом себе и не проповедует славу Господа, нельзя считать совершенным. Его превосходит тот, кто старается проповедовать, движимый состраданием к невинным людям, которые ничего не знают о Кришне. В молитве к Господу Прахлада Махарадж говорил, что сам он не стремится к освобождению. Он не хотел уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души». (ШБ 4.17.26)

«Господь Чайтанья сказал: «Поскольку дерево преданного служения трансцендентно, каждая его часть способна выполнять функции всех остальных частей. Обыкновенное дерево всегда стоит неподвижно, тогда как трансцендентное дерево находится в постоянном движении. Все его ветви обладают духовным сознанием и потому, разрастаясь, распространяются по всему миру. Я – единственный ухаживающий за ним садовник. Много ли мест Я смогу обойти? Много ли плодов могу собрать и раздать людям? Чтобы собрать и раздать эти плоды одному, понадобится приложить немало усилий, и все же Я подозреваю, что одни получат их, а другие – нет. Поэтому каждому человеку во вселенной Я даю наказ присоединиться к Движению сознания Кришны и распространять его по всему миру. Я – единственный садовник, ухаживающий за этим трансцендентным деревом. Если Я не раздам людям его плоды, что Мне делать с ними? Много ли плодов смогу съесть Я один? Повинуясь трансцендентному желанию Верховной Личности Бога, вода щедро напоила это дерево, и на его ветвях созрело бесчисленное множество плодов любви к Богу. Так распространяйте же сознание Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды и навсегда избавятся от старости и смерти». (Чч, Ади 9.32-39)

Иисус говорил, что любовь к Богу и ближнему – самые главные заповеди, в них содержатся все остальные заповеди и учение всех пророков. В Бхагавад Гите 4.38 говорится: «В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем  трансцендентное знание». Кто обрёл истинное духовное знание, тот обретает и любовь к Богу. И наоборот, кто обрёл любовь к Богу, уже обладает духовным знанием. Любовь к Богу и служение Богу также неразделимы. Ведические писания говорят, что высшее совершенство жизни – это возродить дремлющую в сердце каждого любовь к Богу. Это и есть изначальное конституциональное положение каждого живого существа – быть вечным слугой Бога.

 

Материалисты могут сказать: «Что такое любовь к Богу, где Он Бог? Мы Его не видим».

Чтобы увидеть Бога нужно духовное зрение, видение. Это даёт духовный учитель. Любовь к Богу – это высшее совершенство жизни, т.к. быть счастливым можно лишь будучи послушным Богу и служа Ему. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа, просто душа покрыта слоем грязи, слоем невежества, и необходимо очистить душу от этого невежества с помощью духовной практики и духовного общения. Как рука не может есть пищу сама, чтобы насытиться ей необходимо отдать пищу желудку, так и живое существо, душа, может быть счастлива лишь сотрудничая с Богом, служа Ему. В конечном счёте каждый стремится к счастью, но быть счастливым можно лишь в согласии с Богом. Если человек соблюдает законы государства, то он счастлив, если нарушает, то его садят в тюрьму, и он страдает. Если человек суёт руку в огонь, то он страдает. Огонь горячий, так установлено Богом, и нам, для нашего же блага, надо слушаться законов Бога. Каждый стремится к наслаждению, счастью, личному интересу. Но истинный личный интерес, истинное счастье для каждого живого существа – это доставлять удовольствие Верховному Отцу, Богу, также, как для руки, чтобы насытиться, надо отдать пищу желудку.

В Бхагавад Гите 4.34-37. Говорится:

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю.  Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные  души  способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

Получив истинное знание от самореализованной души,  ты  никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку  посредством  этого знания ты увидишь, что все живые существа  —  не  что  иное,  как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через  океан  бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в  пепел,  о  Арджуна,  так огонь знания сжигает  дотла  все  последствия  материальной  деятельности».

Итак, чтобы искупить прошлые грехи, избавиться от них, человек должен обратиться к истинному духовному учителю и, с его помощью, вступить на путь духовной практики, служения Богу. Обрести знание о Боге и научится служить Богу.  Получить от учителя этот огонь. Так человек может обрести любовь к Богу, высшую цель жизни. Когда огонь в сердце загорается и разгорается всё больше и больше, то он может светить повсюду и освещать темноту.

И дальше Господь Чайтанья даёт наставление: «Обретя знание духовной науки, стань духовным учителем и проповедуй это знание по всему миру». «И обходя моря и земли, Глаголом жги сердца людей».

 

 

 

 

 

1826

Michelangelo_Moses

Хануман

Роберт Рождественский. Песня о далёкой Родине.

28004983_b

Песня о далекой Родине
муз.Микаэл Таривердиев,
сл.Роберт Рождественский

В исполнении Иосифа Кобзона

Вячеслав Тихонов. Семнадцать мгновений весны.

Я прошу, хоть ненадолго,
Грусть моя, ты покинь меня.
Облаком, сизым облаком
Ты полети к родному дому,
Отсюда к родному дому.

Материальный мир — это место страданий, он временный и преходящий. Так описывает этот мир Сам Всевышний Господь в Бхагавад Гите. Предназначение страданий в этом мире- побудить забывчивые души, забывшие о Боге, разочароваться в иллюзорных материальных наслаждениях и начать искать истинное, непреходящее счастье, которое возможно обрести только в служении Богу. Наш родной дом — это жизнь в чистом преданном служении Богу, наше изначальное конституциональное положение. Когда человек приходит к Богу, он начинает возносить молитвы Всевышнему.

Берег мой, покажись вдали
Краешком, тонкой линией.
Берег мой, берег ласковый,
Ах, до тебя, родной, доплыть бы,

Доплыть бы хотя б когда-нибудь.

Этот материальный мир в Шримад Бхагаватам сравнивается с темным лесом, полным хищных зверей и опасностей. А духовное знание сравнивается с солнцем, которое освещает этот темный лес, и все становится ясно видно, как днём всё освещается солнцем (Б.Г.5 гл). Также материальный мир сравнивается с океаном страданий, а человек с тонущим пловцом. Выбраться на берег невозможно из океана, каким бы сильным пловцом человек не был. Но Господь приходит на помощь своему чистому преданному и быстро вызволяет его из этого океана страданий.(Б.Г.15 гл)
Где-то далеко, где-то далеко
Идут грибные дожди.
Прямо у реки, в маленьком саду
Созрели вишни, наклонясь до земли.
Где-то далеко, в памяти моей,
Сейчас, как в детстве, тепло,
Хоть память укрыта
Такими большими снегами.

Наша память действительно укрыта большими снегами, большим слоем невежества. Мы забыли о своём истинном доме — духовном мире, царстве Бога, о своей истинной далекой Родине. Там что ни шаг, то танец, что ни слово, то песня. Там действительно мы можем быть маленьким мальчиком на берегу прекрасной реки, в прекрасном саду и играть с Кришной, с Самим Богом, и даже не догадываться об этом.

Ты, гроза, напои меня,
Допьяна, да не до смерти.
Вот опять, как в последний раз,
Я все гляжу куда-то в небо,
Как будто ищу ответа…

Гроза — это материальные страдания, которые должны отрезвить опьянённую материальными наслаждениями душу. Но иногда душа под влиянием страданий, если не вспоминает о Боге и не обращается к Богу, может деградировать и ещё больше погружаться в греховную жизнь. Это называется духовной смертью. Душа бессмертна, но из-за грехов она может родиться в следующей жизни демонической натурой и оказаться практически лишённой возможности прийти к Богу.Такое наказание Господь даёт за грехи. Господь дает обусловленной душе возможность грешить и отправиться в ад и даёт ей возможность совершать праведные поступки, служение Богу, и возвыситься (духовно). То,что Бог отправляет грешников в ад — это тоже проявление Его милости, Он дал нам свободную волю, и мы сами выбираем свой путь. Отстрадав в аду, прожив много жизней в телах животных и других низших форм, и получив снова человеческое тело, душа получает снова возможность прийти к Богу, когда наконец-то начинает разочаровываться в материальных чувственных удовольствиях. Вот тогда то душа и начинает поднимать свой взор к небу в поисках ответа на вопрос о своих страданиях. Это и есть начало духовной жизни.

«Люди-дикари». Андрей Миронов.

199

 

 

Песня «Люди-дикари».

 

 

 

Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Остров невезения
в океане есть
Остров невезения
в океане есть
Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Там живут
несчастные
люди-дикари
На лицо ужасные
добрые внутри
На лицо ужасные
добрые внутри
Там живут
несчастные
люди-дикари
Что они не делают
не идут дела
Видно в понедельник
их
мама родила
Видно в понедельник
их
мама родила
Что они не делают
не идут дела
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Им бы понедельники
взять и отменить
Им бы понедельники
взять и отменить
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Как назло на
острове
нет календаря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Как назло на
острове
нет календаря
Па-па-па-па-по
такому
случаю ночи до зари
Плачут невезучие
люди-дикари
Плачут невезучие
люди-дикари
По такому случаю
ночи до зари
И рыдают бедные
и клянут беду
В день какой
неведомо
в никаком году

  Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Остров невезения
в океане есть
Остров невезения
в океане есть
Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь

Весь материальный мир в широком смысле слова и есть этот остров невезения. Это исправительная колония для отказавшихся быть послушными Богу душ. Этот мир создан специально для страданий, также, как тюрьма создана специально для наказания преступников. Этот мир временный и преходящий, полный страданий, так определяет этот мир Кришна, Бог, в Бхагавад Гите. Когда человек начинает понимать, что он страдает, а не наслаждается в этом мире, это означает, что у него начал пробуждаться духовный разум.
Там живут
несчастные
люди-дикари
На лицо ужасные
добрые внутри
На лицо ужасные
добрые внутри
Там живут
несчастные
люди-дикари

Каждый человек, не ведущий духовную жизнь, как предписано в ведических писаниях, является с духовной точки зрения дикарём, невежественным человеком. Каждый человек, ведущий жизнь ради собственного наслаждения и не служа Богу, является с духовной точки зрения уродливым, его душа, духовное тело, его сознание поражено духовной болезнью, духовной проказой. Каждая душа изначально чиста и полна лучших божественных качеств, т.к. является частичкой Бога, но из-за желания быть независимой от Бога, быть самой Богом, душа попадает в материальный мир и покрывается материальной скверной, влиянием гун материальной природы. Так и уродливая душа материалиста подобна алмазу, покрытому грязью. Надо очистить этот алмаз и он начнёт сверкать. Дикарь, он добрый внутри, т.е душа изначально чиста. Цель духовной практики, предписанной Ведами, заключается в том, чтобы излечить больную душу от болезни материализма, забытья Бога.
Что они не делают
не идут дела
Видно в понедельник
их
мама родила
Видно в понедельник
их
мама родила
Что они не делают
не идут дела

Любое действие, направленное на погоню за материальным счастьем, обречено на поражение. Материальное, мирское счастье является иллюзорным, не истинным счастьем, т.к. оно временно. Оно подобно капле воды в пустыне. Капля воды в пустыне не способна утолить жажду, изнемогающего от жажды путника. Также мирское счастье сравнивают с миражом в пустыне, глупые животные устремляются за миражом и погибают в пустыне. В пустыне воды нет и не может быть, воду надо искать вблизи рек морей и океанов. Так и счастье надо искать во взаимоотношениях служения с Богом, это истинное, непреходящее счастье.
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Крокодил не ловится
не растёт кокос

В век Кали юги, который идёт сейчас, истинная религия, бхакти, преданное служение Богу, деградировала до торговли с Богом, Бог нужен лишь для того, чтобы удовлетворять материальные желания людей. Таково неправильное, искажённое понимание религии современными людьми (в большинстве своём). Религия без глубокого философского понимания, без духовного знания, превращается в сентиментальность, а порою и в фанатизм. Люди ходят к Богу, когда становится плохо, льют крокодильи слёзы, а потом, когда дела налаживаются, забывают о Боге. Неправильное понимание науки о Боге заключается в том, что люди хотят использовать Бога для выполнения своих желаний, но не хотят отказываться от привязанности к мирским удовольствиям. Согласно Бхагавад Гите, именно это стремление к чувственным (личным удовольствиям тела и ума) удовольствиям, как раз и является причиной рабства в материальном мире (карма бандхана, рабство деятельности Б.Г.3.9). Истинное удовольствие надо искать в удовлетворении Кришны, Бога, вся наша деятельность должна быть ягьёй, жертвоприношением Богу. Религия не предназначена для того, чтобы накормить людей хлебом. Дхарма, религия предназначена для достижения полного освобождения, для возвращения к Богу. Когда люди обретут истинное духовное знание, материальное процветание придёт само собой, но это не цель истинной религии, истинная цель религии описывается в Шримад Бхагаватам (1.2.6):

Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Им бы понедельники
взять и отменить
Им бы понедельники
взять и отменить
Вроде не
бездельники
и могли бы жить

Часто люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, (большинство людей), очень тяжело трудятся ради удовлетворения чувств, а счастья всё нет и нет. Счастье подобно морковке, которую держит хозяин перед ослом, сидя верхом на его спине. Осёл думает: «Вот ещё один шаг, и я достану, съем эту морковку». Но она всегда остаётся на расстоянии вытянутой руки от его носа. Великий духовный учитель Билвамангал Тхакур в юности связался с проституткой. И однажды страсть заставила его отправиться к ней тёмной ночью, в дождь,в грозу. Он пробирался в темноте, под проливным дождём сквозь дремучий лес, где могли быть хищные звери,  переправился через реку кишащую змеями, и в конце концов добрался до её дома. Она сказала ему: «Если ты также, как сейчас стремился ко мне, стремился бы к Кришне, Богу.» Эти слова проститутки в корне изменили его жизнь, и впоследствии он признал её своим шикша гуру, гуру, давшим наставление, и направившим его на путь духовной жизни. Так и материалисты тоже совершают суровые аскезы, очень много трудятся, но для своего, личного чувственного удовлетворения, а не для Кришны, не для Бога. Рука, которая не хочет отдать пищу желудку, а пытается есть сама, в результате останется голодной и навредит остальным частям тела. Если же рука отдаст пищу желудку, то и сама получит пищу, наслаждение, и принесёт благо другим частям тела. Это ведический пример, Бог — есть центр, желудок всего творения, и служа Богу, мы приносим наивысшее благо всем, и себе, и всем остальным живым существам. «Питая пищей желудок, человек питает все части тела, а поливая корень дерева, он питает все листья и ветви дерева. Так и, служа Верховному Господу, человек удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ.»Ш.Б.(4.31.14) Поэтому материалисты, вроде бы не бездельники, тяжело трудятся для чувственных удовольствий, а жизни нет, нет счастья, нет удовлетворения, нет мира на душе. Душе нужна духовная пища, служение Богу. Это подобно тому, как, если человек держит птицу в клетке, и заботится только о клетке, а птицу саму не кормит. Чистит клетку, моет, а птица остаётся голодной. Так и наша душа, несмотря на всю заботу об удовольствиях тела и ума, остаётся голодной, неудовлетворённой без служения Кришне.
Как назло на
острове
нет календаря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Как назло на
острове
нет календаря

В греховном материалистичном обществе люди утрачивают истинные духовные писания, вместо наставлений Бога в богооткровенных писаниях люди читают и слушают разную чушь, описывающую чувственные удовольствия. В Шримад Бхагаватам сказано, что произведения, не описывающие славу Верховного Господа, подобны месту паломничества ворон. В то же время произведения, прославляющие Верховного Господа, призваны совершить переворот, революцию, в неправедной жизни, сбившейся с пути цивилизации, и такие произведения всегда слушают, поют и прославляют чистые люди, которые безукоризненно честны. Также в Бхагавад Гите говорится, что греховные люди, демонические натуры, лишаются возможности соприкоснуться с духовным знанием, рождаясь жизнь за жизнью в семьях демонических людей.  Поэтому они жизнь за жизнью скатываются всё ниже и ниже, и попадают в ад. Отстрадав в аду, становятся низшими формами жизни, и постепенно снова будут эволюционировать в более высокие формы жизни, чтобы снова получить человеческое тело и снова получить шанс прийти к Богу. У дикарей нет календаря, нет доступа к духовному знанию.
Па-па-па-па-по
такому
случаю ночи до зари
Плачут невезучие
люди-дикари
Плачут невезучие
люди-дикари
По такому случаю
ночи до зари

Маленький ребёнок не понимает, что для него полезно и что вредно. Но разумный отец, родитель, знает. Для невежественных людей (а люди в большинстве своём невежественны и не знают, что для них является истинным благом) необходим духовный лидер, за которым они бы пошли, и которому они бы подражали.

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» (Б.Г.3.21)

Необходимы духовные лидеры общества, духовные правители, цари. Бхагавад Гита предназначена в первую очередь для руководителей, лидеров общества. Тогда люди будут счастливы под управлением святых людей.
И рыдают бедные
и клянут беду
В день какой
неведомо
в никаком году

Сейчас идёт Кали юга, век греха, вражды, войн и лицемерия, лжи. Существует цикл, кальпа, состоящий из четырёх юг, веков. Сатья юга, век праведности, золотой век, она длится 1728000 лет, затем наступает Трета юга, серебряный век, в ней появляется порочность, она длится 1296000 лет. Затем идёт Двапара юга, медный век, она длится 864000 лет, порочность ещё усиливается. Затем наступает железный век, век греха, Кали юга. Она длится 432000 лет. Один день Брахмы состоит из 1000 периодов в четыре юги, столькоже длится его ночь. Такие Кали юги постоянно повторяются тысячу раз в день Брахмы, главного полубога вселенной. Брахма живет сто лет, его год состоит из 12 месяцев, каждый месяц состоит из 30 дней и ночей. День Брахмы равен ночи по продолжительности. Вселенная существует столько, сколько живёт Брахма, по земному исчеслению 311 триллионов 40 биллионов лет. Когда Брахма умирает, вся вселенная и все живые существа разрушаются и входят в непроявленном состоянии в тело Вишну, Бога. Затем творение начинается снова, Бог создает Брахму и вселенную, и все живые существа сотворяются вновь. Они существуют на протяжении дня Брахмы в различных телах, на различных планетах. С наступлением ночи Брахмы происходит частичное разрушение вселенной, все планеты, кроме самых высших разрушаются, и живые существа уходят в непроявленное состояние и пребывают, как в глубоком сне, в бессознательном состоянии в теле Вишну, Бога. Существует частичное разрушение вселенной в конце каждого дня Брахмы, а также полное разрушение вселенной в конце жизни Брахмы. Кришна, Верховный Господь приходит на Землю один раз в день Брахмы, в конце Двапара юги, и следом за ним в Кали югу приходит Господь Чайтанья, воплощение Кришны в образе преданного. И затем, благодаря приходу Господа Чайтаньи, происходит золотой век внутри Кали юги, маленькая Сатья юга. Она длится 10000 лет. Поэтому наша Кали юга, в которой мы живём особенная, т. к. 500 лет назад на земле Индии приходил Господь Чайтанья. Она случается один раз в тысячу периодов из четырех юг, один раз в день Брахмы. Наши люди-дикари удачливые, т.к. имеют возможность соприкоснуться с духовным знанием, которое нам оставили Кришна и Его воплощение Господь Чайтанья. Поэтому нам, людям дикарям, необходимо не плакать о чувственных наслаждениях, а соприкоснуться с духовным знанием, данным самим Богом, использовать этот редчайший шанс, который мы получили, и вернуться к Богу в духовный мир. Мы живем в век духовного рассвета, он только только начался, этот золотой век. Это человеческое тело — прочная лодка, чтобы пересечь океан невежества, океан страданий. Духовный учитель — это опытный кормчий, капитан корабля. А ведические писания, данные нам Богом, это попутный ветер для нашего корабля-человеческого тела. Нет смысла плакать, как дикари, надо принять вечную истину ведической мудрости, сверхчеловеческой мудрости, данной самим Богом, и обрести истинное вечное, непреходящее счастье.