Роберт Рождественский. Песня о далёкой Родине.

28004983_b

Песня о далекой Родине
муз.Микаэл Таривердиев,
сл.Роберт Рождественский

В исполнении Иосифа Кобзона

Вячеслав Тихонов. Семнадцать мгновений весны.

Я прошу, хоть ненадолго,
Грусть моя, ты покинь меня.
Облаком, сизым облаком
Ты полети к родному дому,
Отсюда к родному дому.

Материальный мир — это место страданий, он временный и преходящий. Так описывает этот мир Сам Всевышний Господь в Бхагавад Гите. Предназначение страданий в этом мире- побудить забывчивые души, забывшие о Боге, разочароваться в иллюзорных материальных наслаждениях и начать искать истинное, непреходящее счастье, которое возможно обрести только в служении Богу. Наш родной дом — это жизнь в чистом преданном служении Богу, наше изначальное конституциональное положение. Когда человек приходит к Богу, он начинает возносить молитвы Всевышнему.

Берег мой, покажись вдали
Краешком, тонкой линией.
Берег мой, берег ласковый,
Ах, до тебя, родной, доплыть бы,

Доплыть бы хотя б когда-нибудь.

Этот материальный мир в Шримад Бхагаватам сравнивается с темным лесом, полным хищных зверей и опасностей. А духовное знание сравнивается с солнцем, которое освещает этот темный лес, и все становится ясно видно, как днём всё освещается солнцем (Б.Г.5 гл). Также материальный мир сравнивается с океаном страданий, а человек с тонущим пловцом. Выбраться на берег невозможно из океана, каким бы сильным пловцом человек не был. Но Господь приходит на помощь своему чистому преданному и быстро вызволяет его из этого океана страданий.(Б.Г.15 гл)
Где-то далеко, где-то далеко
Идут грибные дожди.
Прямо у реки, в маленьком саду
Созрели вишни, наклонясь до земли.
Где-то далеко, в памяти моей,
Сейчас, как в детстве, тепло,
Хоть память укрыта
Такими большими снегами.

Наша память действительно укрыта большими снегами, большим слоем невежества. Мы забыли о своём истинном доме — духовном мире, царстве Бога, о своей истинной далекой Родине. Там что ни шаг, то танец, что ни слово, то песня. Там действительно мы можем быть маленьким мальчиком на берегу прекрасной реки, в прекрасном саду и играть с Кришной, с Самим Богом, и даже не догадываться об этом.

Ты, гроза, напои меня,
Допьяна, да не до смерти.
Вот опять, как в последний раз,
Я все гляжу куда-то в небо,
Как будто ищу ответа…

Гроза — это материальные страдания, которые должны отрезвить опьянённую материальными наслаждениями душу. Но иногда душа под влиянием страданий, если не вспоминает о Боге и не обращается к Богу, может деградировать и ещё больше погружаться в греховную жизнь. Это называется духовной смертью. Душа бессмертна, но из-за грехов она может родиться в следующей жизни демонической натурой и оказаться практически лишённой возможности прийти к Богу.Такое наказание Господь даёт за грехи. Господь дает обусловленной душе возможность грешить и отправиться в ад и даёт ей возможность совершать праведные поступки, служение Богу, и возвыситься (духовно). То,что Бог отправляет грешников в ад — это тоже проявление Его милости, Он дал нам свободную волю, и мы сами выбираем свой путь. Отстрадав в аду, прожив много жизней в телах животных и других низших форм, и получив снова человеческое тело, душа получает снова возможность прийти к Богу, когда наконец-то начинает разочаровываться в материальных чувственных удовольствиях. Вот тогда то душа и начинает поднимать свой взор к небу в поисках ответа на вопрос о своих страданиях. Это и есть начало духовной жизни.

«Люди-дикари». Андрей Миронов.

199

 

 

Песня «Люди-дикари».

 

 

 

Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Остров невезения
в океане есть
Остров невезения
в океане есть
Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Там живут
несчастные
люди-дикари
На лицо ужасные
добрые внутри
На лицо ужасные
добрые внутри
Там живут
несчастные
люди-дикари
Что они не делают
не идут дела
Видно в понедельник
их
мама родила
Видно в понедельник
их
мама родила
Что они не делают
не идут дела
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Им бы понедельники
взять и отменить
Им бы понедельники
взять и отменить
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Как назло на
острове
нет календаря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Как назло на
острове
нет календаря
Па-па-па-па-по
такому
случаю ночи до зари
Плачут невезучие
люди-дикари
Плачут невезучие
люди-дикари
По такому случаю
ночи до зари
И рыдают бедные
и клянут беду
В день какой
неведомо
в никаком году

  Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь
Остров невезения
в океане есть
Остров невезения
в океане есть
Весь покрытый
зеленью
абсолютно весь

Весь материальный мир в широком смысле слова и есть этот остров невезения. Это исправительная колония для отказавшихся быть послушными Богу душ. Этот мир создан специально для страданий, также, как тюрьма создана специально для наказания преступников. Этот мир временный и преходящий, полный страданий, так определяет этот мир Кришна, Бог, в Бхагавад Гите. Когда человек начинает понимать, что он страдает, а не наслаждается в этом мире, это означает, что у него начал пробуждаться духовный разум.
Там живут
несчастные
люди-дикари
На лицо ужасные
добрые внутри
На лицо ужасные
добрые внутри
Там живут
несчастные
люди-дикари

Каждый человек, не ведущий духовную жизнь, как предписано в ведических писаниях, является с духовной точки зрения дикарём, невежественным человеком. Каждый человек, ведущий жизнь ради собственного наслаждения и не служа Богу, является с духовной точки зрения уродливым, его душа, духовное тело, его сознание поражено духовной болезнью, духовной проказой. Каждая душа изначально чиста и полна лучших божественных качеств, т.к. является частичкой Бога, но из-за желания быть независимой от Бога, быть самой Богом, душа попадает в материальный мир и покрывается материальной скверной, влиянием гун материальной природы. Так и уродливая душа материалиста подобна алмазу, покрытому грязью. Надо очистить этот алмаз и он начнёт сверкать. Дикарь, он добрый внутри, т.е душа изначально чиста. Цель духовной практики, предписанной Ведами, заключается в том, чтобы излечить больную душу от болезни материализма, забытья Бога.
Что они не делают
не идут дела
Видно в понедельник
их
мама родила
Видно в понедельник
их
мама родила
Что они не делают
не идут дела

Любое действие, направленное на погоню за материальным счастьем, обречено на поражение. Материальное, мирское счастье является иллюзорным, не истинным счастьем, т.к. оно временно. Оно подобно капле воды в пустыне. Капля воды в пустыне не способна утолить жажду, изнемогающего от жажды путника. Также мирское счастье сравнивают с миражом в пустыне, глупые животные устремляются за миражом и погибают в пустыне. В пустыне воды нет и не может быть, воду надо искать вблизи рек морей и океанов. Так и счастье надо искать во взаимоотношениях служения с Богом, это истинное, непреходящее счастье.
Крокодил не ловится
не растёт кокос
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Плачут богу молятся
не жалея слёз
Крокодил не ловится
не растёт кокос

В век Кали юги, который идёт сейчас, истинная религия, бхакти, преданное служение Богу, деградировала до торговли с Богом, Бог нужен лишь для того, чтобы удовлетворять материальные желания людей. Таково неправильное, искажённое понимание религии современными людьми (в большинстве своём). Религия без глубокого философского понимания, без духовного знания, превращается в сентиментальность, а порою и в фанатизм. Люди ходят к Богу, когда становится плохо, льют крокодильи слёзы, а потом, когда дела налаживаются, забывают о Боге. Неправильное понимание науки о Боге заключается в том, что люди хотят использовать Бога для выполнения своих желаний, но не хотят отказываться от привязанности к мирским удовольствиям. Согласно Бхагавад Гите, именно это стремление к чувственным (личным удовольствиям тела и ума) удовольствиям, как раз и является причиной рабства в материальном мире (карма бандхана, рабство деятельности Б.Г.3.9). Истинное удовольствие надо искать в удовлетворении Кришны, Бога, вся наша деятельность должна быть ягьёй, жертвоприношением Богу. Религия не предназначена для того, чтобы накормить людей хлебом. Дхарма, религия предназначена для достижения полного освобождения, для возвращения к Богу. Когда люди обретут истинное духовное знание, материальное процветание придёт само собой, но это не цель истинной религии, истинная цель религии описывается в Шримад Бхагаватам (1.2.6):

Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным
Вроде не
бездельники
и могли бы жить
Им бы понедельники
взять и отменить
Им бы понедельники
взять и отменить
Вроде не
бездельники
и могли бы жить

Часто люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, (большинство людей), очень тяжело трудятся ради удовлетворения чувств, а счастья всё нет и нет. Счастье подобно морковке, которую держит хозяин перед ослом, сидя верхом на его спине. Осёл думает: «Вот ещё один шаг, и я достану, съем эту морковку». Но она всегда остаётся на расстоянии вытянутой руки от его носа. Великий духовный учитель Билвамангал Тхакур в юности связался с проституткой. И однажды страсть заставила его отправиться к ней тёмной ночью, в дождь,в грозу. Он пробирался в темноте, под проливным дождём сквозь дремучий лес, где могли быть хищные звери,  переправился через реку кишащую змеями, и в конце концов добрался до её дома. Она сказала ему: «Если ты также, как сейчас стремился ко мне, стремился бы к Кришне, Богу.» Эти слова проститутки в корне изменили его жизнь, и впоследствии он признал её своим шикша гуру, гуру, давшим наставление, и направившим его на путь духовной жизни. Так и материалисты тоже совершают суровые аскезы, очень много трудятся, но для своего, личного чувственного удовлетворения, а не для Кришны, не для Бога. Рука, которая не хочет отдать пищу желудку, а пытается есть сама, в результате останется голодной и навредит остальным частям тела. Если же рука отдаст пищу желудку, то и сама получит пищу, наслаждение, и принесёт благо другим частям тела. Это ведический пример, Бог — есть центр, желудок всего творения, и служа Богу, мы приносим наивысшее благо всем, и себе, и всем остальным живым существам. «Питая пищей желудок, человек питает все части тела, а поливая корень дерева, он питает все листья и ветви дерева. Так и, служа Верховному Господу, человек удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ.»Ш.Б.(4.31.14) Поэтому материалисты, вроде бы не бездельники, тяжело трудятся для чувственных удовольствий, а жизни нет, нет счастья, нет удовлетворения, нет мира на душе. Душе нужна духовная пища, служение Богу. Это подобно тому, как, если человек держит птицу в клетке, и заботится только о клетке, а птицу саму не кормит. Чистит клетку, моет, а птица остаётся голодной. Так и наша душа, несмотря на всю заботу об удовольствиях тела и ума, остаётся голодной, неудовлетворённой без служения Кришне.
Как назло на
острове
нет календаря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Ребятня и взрослые
пропадают зря
Как назло на
острове
нет календаря

В греховном материалистичном обществе люди утрачивают истинные духовные писания, вместо наставлений Бога в богооткровенных писаниях люди читают и слушают разную чушь, описывающую чувственные удовольствия. В Шримад Бхагаватам сказано, что произведения, не описывающие славу Верховного Господа, подобны месту паломничества ворон. В то же время произведения, прославляющие Верховного Господа, призваны совершить переворот, революцию, в неправедной жизни, сбившейся с пути цивилизации, и такие произведения всегда слушают, поют и прославляют чистые люди, которые безукоризненно честны. Также в Бхагавад Гите говорится, что греховные люди, демонические натуры, лишаются возможности соприкоснуться с духовным знанием, рождаясь жизнь за жизнью в семьях демонических людей.  Поэтому они жизнь за жизнью скатываются всё ниже и ниже, и попадают в ад. Отстрадав в аду, становятся низшими формами жизни, и постепенно снова будут эволюционировать в более высокие формы жизни, чтобы снова получить человеческое тело и снова получить шанс прийти к Богу. У дикарей нет календаря, нет доступа к духовному знанию.
Па-па-па-па-по
такому
случаю ночи до зари
Плачут невезучие
люди-дикари
Плачут невезучие
люди-дикари
По такому случаю
ночи до зари

Маленький ребёнок не понимает, что для него полезно и что вредно. Но разумный отец, родитель, знает. Для невежественных людей (а люди в большинстве своём невежественны и не знают, что для них является истинным благом) необходим духовный лидер, за которым они бы пошли, и которому они бы подражали.

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» (Б.Г.3.21)

Необходимы духовные лидеры общества, духовные правители, цари. Бхагавад Гита предназначена в первую очередь для руководителей, лидеров общества. Тогда люди будут счастливы под управлением святых людей.
И рыдают бедные
и клянут беду
В день какой
неведомо
в никаком году

Сейчас идёт Кали юга, век греха, вражды, войн и лицемерия, лжи. Существует цикл, кальпа, состоящий из четырёх юг, веков. Сатья юга, век праведности, золотой век, она длится 1728000 лет, затем наступает Трета юга, серебряный век, в ней появляется порочность, она длится 1296000 лет. Затем идёт Двапара юга, медный век, она длится 864000 лет, порочность ещё усиливается. Затем наступает железный век, век греха, Кали юга. Она длится 432000 лет. Один день Брахмы состоит из 1000 периодов в четыре юги, столькоже длится его ночь. Такие Кали юги постоянно повторяются тысячу раз в день Брахмы, главного полубога вселенной. Брахма живет сто лет, его год состоит из 12 месяцев, каждый месяц состоит из 30 дней и ночей. День Брахмы равен ночи по продолжительности. Вселенная существует столько, сколько живёт Брахма, по земному исчеслению 311 триллионов 40 биллионов лет. Когда Брахма умирает, вся вселенная и все живые существа разрушаются и входят в непроявленном состоянии в тело Вишну, Бога. Затем творение начинается снова, Бог создает Брахму и вселенную, и все живые существа сотворяются вновь. Они существуют на протяжении дня Брахмы в различных телах, на различных планетах. С наступлением ночи Брахмы происходит частичное разрушение вселенной, все планеты, кроме самых высших разрушаются, и живые существа уходят в непроявленное состояние и пребывают, как в глубоком сне, в бессознательном состоянии в теле Вишну, Бога. Существует частичное разрушение вселенной в конце каждого дня Брахмы, а также полное разрушение вселенной в конце жизни Брахмы. Кришна, Верховный Господь приходит на Землю один раз в день Брахмы, в конце Двапара юги, и следом за ним в Кали югу приходит Господь Чайтанья, воплощение Кришны в образе преданного. И затем, благодаря приходу Господа Чайтаньи, происходит золотой век внутри Кали юги, маленькая Сатья юга. Она длится 10000 лет. Поэтому наша Кали юга, в которой мы живём особенная, т. к. 500 лет назад на земле Индии приходил Господь Чайтанья. Она случается один раз в тысячу периодов из четырех юг, один раз в день Брахмы. Наши люди-дикари удачливые, т.к. имеют возможность соприкоснуться с духовным знанием, которое нам оставили Кришна и Его воплощение Господь Чайтанья. Поэтому нам, людям дикарям, необходимо не плакать о чувственных наслаждениях, а соприкоснуться с духовным знанием, данным самим Богом, использовать этот редчайший шанс, который мы получили, и вернуться к Богу в духовный мир. Мы живем в век духовного рассвета, он только только начался, этот золотой век. Это человеческое тело — прочная лодка, чтобы пересечь океан невежества, океан страданий. Духовный учитель — это опытный кормчий, капитан корабля. А ведические писания, данные нам Богом, это попутный ветер для нашего корабля-человеческого тела. Нет смысла плакать, как дикари, надо принять вечную истину ведической мудрости, сверхчеловеческой мудрости, данной самим Богом, и обрести истинное вечное, непреходящее счастье.

Живём мы не долго (исп. Александр Кальянов)

кальянов

 

Живём мы не долго (исп. Александр Кальянов)

 

 

Автор слов — С. Куняева, композитор — И. Николаев

Живем мы недолго,
Давайте любить,
И радовать дружбой друг друга.
Нам незачем наши
Сердца холодить,
И так уж на улице вьюга.
Живем мы недолго.

Живем мы недолго.
Давайте друг другу долги возвращать,
Щадить беззащитную странность.
Давайте спокойной душою прощать,
Талантливость и бесталанность.
Живем мы не долго.

Ведь каждый когда-нибудь,
В небо глядел,
Валялся в больничных палатах.
Что делать? Земля -
Наш последний удел,
Нет среди нас виноватых,

Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.

Живём мы не долго (исп. Александр Кальянов)

Автор слов — С. Куняева, композитор — И. Николаев

Живем мы недолго,
Давайте любить,
И радовать дружбой друг друга.

Каждый, кто родился, обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь. (Б. Г.) Этот материальный мир временный и полный страданий, где постоянно повторяются рождение, старость, болезни и смерть. (Б.Г.) Срок жизни определён нам судьбой, которую даёт Бог, а судьба в этой жизни — это результат наших поступков в прошлой жизни. А поступками в этой жизни мы готовим себе карму, судьбу, на следующую жизнь. Ничего не происходит случайно, любая случайность или событие — результат наших прошлых поступков. Поэтому можно сказать, что мы сами создаём свою судьбу, но судьба в этой жизни дана нам Богом за наши поступки в прошлом. Одновременно верно и то и другое, что мы сами куём свою судьбу и что судьба даётся Богом.

перерождение

Любить и радовать дружбой друг друга — таково предназначение человеческой жизни, жить по заповедям Бога, любить ближнего своего как самого себя и любить Бога. Истинная любовь к ближнему возможна лишь тогда, когда человек развил любовь к Богу.
Нам незачем наши
Сердца холодить,
И так уж на улице вьюга.
Живем мы недолго.

Живем мы недолго.

Сейчас идёт век Кали юги, железный век, век греха, век лжи, вражды и деградации. Кали юга — это зима, Сатья юга — это весна, самое лучшее время года, золотой век. Трета юга — лето, серебрянный век. Двапара юга — медный век, осень. Подобно сезонам года четыре юги, четыре века, сменяют друг друга. Зимой холодно и избавиться от холода можно лишь теплом. В век Кали юги люди становятся греховными и злобными, и избавиться от грехов можно лишь любовью к Богу и ближнему.

Давайте друг другу долги возвращать,
Щадить беззащитную странность.

Поступай с другими так, как хочешь,чтобы поступали с тобой. Никому нельзя причинять страданий. Истинное ненасилие — это проповедь духовного знания. Человек, вставший на духовный путь кажется странным материалистам. Как это трудиться не для материальной выгоды? Иногда приходится терпеть нападки со стороны материалистов. Бхагавад Гита учит терпеть и продолжать путь духовного развития. «Временный приход и уход счастья и страданий подобны приходу и уходу зимы и лета. Поэтому необходимо их терпеть и не быть обеспокоенным.»

Давайте спокойной душою прощать,
Талантливость и бесталанность.
Живем мы не долго.

Умение прощать личные обиды и оскорбления — это духовное качество. Стремление к Богу- это как талант в человеке. Каждая душа изначально чиста и полна божественных, лучших качеств. Но из-за греховного желания бунтовать против Бога душа хочет наслаждаться сама без Бога, сама хочет быть на месте Бога, хочет господствовать над материальной природой. Это как психическая болезнь, нужно вылечить человека от этой болезни. Или подобно алмазу, покрытому грязью. Нужно очистить этот алмаз, чтобы он засверкал. Или как зеркало, покрытое пылью. Лучшим средством для очищения запылённого зеркала ума является санкиртана ягья, совместное воспевание имён Бога, либо джапа повторение имён Бога на чётках.

Ведь каждый когда-нибудь,
В небо глядел,
Валялся в больничных палатах.
Что делать? Земля -
Наш последний удел,
Нет среди нас виноватых,

Если посмотреть на небо, на весь окружающий нас мир, то невозможно не удивиться насколько он прекрасен, насколько велико это творение, и насколько велик этот Творец, кто создал этот мир. Если бы не было страданий в этом мире, то никто никогда не вспомнил бы о Боге. Каждый сам бы мнил себя пупом Земли, пытаясь господствовать над другими. Страдания созданы Богом в этом мире для исправления заблудших, взбунтовавшихся против Бога душ, подобно тюрьме в государстве. Духовный мир, царство Бога, — это воля, а этот мир — тюрьма для нашего исправления. И выйдет из этой тюрьмы только тот, кто исправился, стал послушным Богу. А кто не исправился, тот будет продолжать перерождаться в этом мире в разных телах, разных живых существ и на разных планетах. Это называется колесо самсары, круговорота рождения и смерти. Человеческое тело — это редчайший дар, бесценный дар, редчайший шанс для живого существа, души, вырваться из этой тюрьмы и вернуться домой к Богу. Земля это особая планета, здесь можно испытать и адские страдания, и райские наслаждения, и, в конце концов разочароваться в иллюзорном мирском, материальном счастье, и начать искать истинное духовное счастье в служении Богу. В духовном сознании человек понимает, что страдания, приходящие в жизни -это результат его прошлых поступков в этой или прошлой жизни. И поэтому нет виноватых, виноват лишь я сам, потому что не жил в согласии с Богом и нарушал Его законы.

виды жизни

 

перерождение души

Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.
Живем мы недолго.

Ведический девиз гласит: Атхато брахма джигьяса. Веданта сутра гласит: Итак теперь, когда вы получили человеческую форму жизни, настало время вопрошать об Абсолютной Истине, о Боге. «С каждым восходом и заходом солнце сокращает жизнь каждого, за исключением тех, кто постоянно слушает повествования о Всеблагом Господе, несущем избавление от всех бед». Ни одну секунду, потраченную на погоню за чувственными удовольствиями, не вернуть и за тысячи золотых монет. (Ш.Б.) «Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или собака, не решив проблем жизни и не осознав науку самореализации, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством.»(Брихат-араньяка Упанишад)

вьясадева вопросы об Абсолютной истине

Узник. Пушкин.

Пушкин

 

pushkin

Стих

УЗНИК

Сижу за решеткой в темнице сырой.
Вскормленный в неволе орел молодой,
Мой грустный товарищ, махая крылом,
Кровавую пищу клюет под окном,

Весь материальный мир является тюрьмой. Пушкин — это обусловленная душа, упавшая из духовного мира для исправления в материальный. А вскормлённый в неволе орёл молодой — это материальный ум, который является либо другом, товарищем живого существа, если душа смогла поставить его под контроль, либо величайшим врагом, если не находится под контролем.

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом. (Б.Г. 6.5-6.)

В ведических писаниях даётся аллегория: Джива, душа — это пассажир в колеснице материального тела, Разум — это возничий, ум — это вожжи, а чувства — это пять бешенных коней (пять познающих чувств). И если Разум, возница слабый и не может удержать вожжи, Ум в своих руках, под контролем, то бешенные кони и вожжи, чувства и ум, унесут Пассажира, Душу, в пропасть. Если же Разум, возничий, сильный, то вожжи и кони будут под контролем, и колесница и Душа поедут туда, куда надо.

Колесница тела2

Для человека, чей ум необуздан и кто является рабом своих чувств и ума, его ум подобен страшному хищнику, коршуну который терзает его тело. Материалист, наслаждаясь чувственными наслаждениями, буквально пьёт собственную кровь, подобно верблюду, который ест колючки, и которому нравится вкус колючек, смешанных с его собственной кровью. Этот пример из Шримад-Бхагаватам (2.3.19.).

Когда же духовный разум человека укрепляется и ум оказывается под контролем, тогда ум становится «грустным товарищем», другом живого существа, человека. Когда человек (живое существо) понимает, что он страдает, и что он не обретает в чувственных наслаждениях истинного счастья, что это счастье, мирское, оно иллюзорно и временно, это означает, что духовный разум человека начал пробуждаться. Он начинает искать истинного духовного счастья и становится готов вступить на путь к освобождению, к возвращению к Богу. Разочарованность в материальном мире, в чувственных наслаждениях — это хорошая квалификация, чтобы прийти к истинному духовному знанию, сознанию Кришны.

Клюет, и бросает, и смотрит в окно,
Как будто со мною задумал одно.
Зовет меня взглядом и криком своим
И вымолвить хочет: «Давай улетим!

Человек, пришедший к духовному пути, бросает все низшие материальные наслаждения, потому что почувствовал высший духовный вкус, высшее духовное наслаждение, которое даёт Бог. Б.Г.(2.59.) Тогда желания находящегося под контролем ума совпадают с желаниями души, они задумали одно — вернуться домой, к Богу из этого материального мира. Ум человека идущего по духовному пути обратно домой, к Богу, должен быть непоколебим как пламя светильника в безветрие, должен быть сосредоточен на Всевышнем Господе. (Б.Г. 6.19.)

Мы вольные птицы; пора, брат, пора!
Туда, где за тучей белеет гора,
Туда, где синеют морские края,
Туда, где гуляем лишь ветер… да я!…»

0002

Сколько миллионов жизней мы скитаемся в этом материальном мире в различных телах, пытаясь наслаждаться независимо от Бога, пытаясь сами быть верховными наслаждающимися, богами. После многих и многих жизней, воплощений, в различных телах и видах жизни, после многих и многих страданий, которые душе приходилось испытывать после наслаждений, когда она пыталась наслаждаться независимо от Бога, наконец-то душа понимает, что пора стать послушной Богу, жить так, как того хочет Господь, а не так, как ей хочется. И ум становится подконтрольным душе и разуму, становится лучшим другом и говорит душе пора, брат, пора! Пора возвращаться к Богу, пора стать послушным Ему, пора перестать гоняться за иллюзорным счастьем, как за миражом в пустыне, пора искать истинного духовного счастья. Когда душа достигает высшего духовного сознания, тогда пробуждаются её истинные духовные ум и разум. Духовные ум и разум всегда сосредоточены на служении Богу. Душа выходит из под влияния майи, иллюзорной материальной энергии, а переходит под контроль высшей духовной энергии, хладини шакти. Ум перестаёт быть кровавым коршуном, клюющим тело живого существа, а становится прекрасным Финистом- Ясным Соколом, ведущим душу ввысь, в дальние синеющие дали, к Всевышнему Господу, в чистое синее небо, на Вайкунтху, духовное небо, в место, где нет тревог, где нет майи, где лишь душа и духовная энергия Кришны, Бога, ко встрече с Кришной, Богом.

Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

КОММЕНТAРИЙ: Предназначение живого существа — следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т.д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем. (Б.Г.6.7.)

Крамской

 

f221aee0171a

Путь возвращения души домой, обратно к Богу, лежит через аскезу. «Царство Небесное от сотворения мира и доныне силою берётся и предвосхищающий усилие достигает его»,- говорил Христос. Без аскезы, без добровольного принятия трудностей и усилий ради Всевышнего Господа невозможно достичь Царства Небесного. В Бхагавад Гите перечисляются различные виды аскез: брахмачарья, изучение ведических писаний, жертвование своим имуществом, занятия мистической йогой, пранаямой, выполнение обязанностей предписанных варнашрама дхармой, воздержание от пищи и воды. Все эти аскезы являются ягьёй, жертвоприношением для Всевышнего. Некоторые аскеты в Индии совершают настолько серьёзные аскезы, что в лютый холод заходят в ледяную воду и стоят там медитируют. Или в палящую жару разжигают костры, садятся посреди этих костров и медитируют. Серафим Саровский простоял в молитве на камне в лесу тысячу дней и ночей. Все эти аскезы делаются не из глупости, не для того, чтобы прославиться или заработать денег. А делаются лишь для осознания Всевышнего Господа, чтобы обрести духовное знание. В Бхагавад Гите говорится: »Все совершающие жертвоприношения очищаются от греховных реакций и, испытав нектар результатов жертвоприношений, они продвигаются вверх к высшей, вечной, духовной атмосфере». «Без жертвы ради Всевышнего никто не может жить счастливо на этой планете и в этой жизни, что же говорить о следующей?». (Б.Г.4.30-31.)
В Бхагавад Гите (6.37-45) описывается, что преданный не достигший высшего совершенства, полной чистой преданности Богу, после оставления тела рождается на райских планетах. Прожив там долгую, счастливую жизнь, он вновь рождается на Земле в семье добродетельных людей. Он быстро привлекается принципами йоги (духовного развития, религии) даже не ища их. Он быстро восстанавливает духовное сознание своей прошлой жизни и продолжает идти дальше по духовному пути. Такой, стремящийся к Богу преданный, всегда стоит выше ритуалов в религии. Он понимает глубинную суть религии, суть духовного знания.

Александр Сергеевич Пушкин был необыкновенным человеком, был гением, он обладал многими духовными качествами еще с прошлой жизни. В понимании вечных духовных истин был выше ритуалов. Няня Пушкина Арина Родионовна была для него духовным учителем, в виде сказок, подобных поучительным ведическим историям, она прививала ему понятия о добре и зле, о справедливости и правде.

Пушкин видел несправедливость в обществе, унижение и оскорбления простых людей, крепостных крестьян, сострадал им и сочувствовал. Отразил это в своих произведениях. Он видел лицемерие, фарисейство, некоторых представителей класса священнослужителей. Высказывал правду в своих произведениях, за что и попадал иногда в опалу. Хотя все современники и сам царь восхищались талантом Пушкина.

Пушкин сочувствовал декабристам, хотя впоследствии он разочаровался в массонстве, увидев, что скрывается за их красивыми лозунгами.

Когда преданный Господа искренне стремится к Нему, но одновременно начинает привлекаться материальными благами, тогда, если Кришна, Бог, являет ему особую милость, то Он забирает у преданного материальные блага и повергает его в трудности. Всё это лишь для того, чтобы у преданного был стимул к духовному развитию, к преданному служению.

«Оказывая преданному особую милость, Я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, все его друзья и родные отворачиваются от него, и несчастья обрушиваются на него одно за другим». «Человек, свободный от болезни материальных приобретений, является объектом милости Господа».
Так всемилостивый Господь, который всегда заботится о благе Своего преданного, желая увеличить его смирение и привязанность к Нему, проливает на него Свою милость (крипу) в виде всевозможных страданий. («Шримад-Бхагаватам», 10.88.8)

Образ узника, возможно, возник под влиянием восстания декабристов. Пушкин создал образ узника, прообраз самого себя. Узник — борец за социальную справедливость -  пошёл на добровольную аскезу ради Всевышнего, желая помочь страдающим людям, тем, кто находится в угнетении, из сострадания к ним пожертвовал собственной жизнью.

И Бог поместил искреннего преданного в темницу, чтобы ещё усилить его преданность.

Когда праведный человек оказывается в трудностях, для него естественно обращаться и искать помощи у Всевышнего Господа. Именно это мы и видим: человек, боровшийся за благо других людей (не за своё благо, не за личное обогащение), оказался в темнице, его смерть близка, и он обращается к Богу.

В Шримад Бхагаватам царица Кунти молится Кришне: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, потому что видеть Тебя означает больше не видеть повторяющегося круговорота рождения и смерти.»

Чистый преданный не ропщет на Бога за посылаемые ему страдания и трудности, он их приветствует. Он использует сложившуюся ситуацию для того, чтобы полностью предаться Господу. Страдания помогают преданному ещё сильнее привязаться к Богу.

Существует русская народная сказка про Змея Горыныча и про меч кладенец. Сколько ни отрубали голов этому змею, у него вырастали новые. Так и в жизни, сколько ни происходило революций, сколько ни боролись люди за справедливость, все опять возвращалось. И иногда даже сами борцы против несправедливости, сами становились на место угнетателей. Несправедливость, зло, как существовало, так и продолжает существовать. Змея невозможно уничтожить, у него всё отрастают и отрастают головы. Тут нужно только волшебное оружие, меч кладенец.

Меч кладенец — это не материальное оружие, а духовное. Это духовное знание о Боге, это распространение духовного знания по всему миру, в каждом городе, в каждой деревне и на берегу каждой реки.

Люди тем, что грешат, не живут по законам Бога, по законам добра и справедливости, сами себя связывают узлами кармы, закон кармы гласит: «Что посеешь, то пожнёшь.» По закону кармы происходят войны, творится несправедливость. Это всё результат наших прошлых кармических поступков (греховных поступков ради собственного наслаждения).

Дело в том, что люди после смерти не уходят, а возвращаются обратно на Землю, и часто снова рождаются в своей стране, к которой имели привязанность. И получают рождение в соответствии со своей кармой, которую заслужили в прошлой жизни.

У Бога нет несправедливости, Он Всеблагой и даёт каждому то, что тот заслужил. Если в прошлой жизни эти души убивали своих родных, отцов, своих братьев в кровавой гражданской войне, убивали священников, разрушали храмы, своих сограждан гноили в тюрьмах, ясно, что им придётся отвечать за это в следующей жизни. А потом люди спрашивают: «За что России Бог посылает столько страданий?» Надо понять, что существует коллективная карма, карма всей страны, народа в целом.

Улучшить судьбу, искупить свой грех можно лишь только раскаявшись, обратившись к Богу, и начав вести безгрешную, праведную жизнь. И также, чтобы изменить карму народа, страны в целом, люди должны обратиться к Богу, исправиться, начать вести духовную жизнь, хотя бы какой-то значимый процент людей.

Возвращаются также и те, кто жили праведную жизнь, но не достигли духовного совершенства, прожив жизнь на райских планетах. (Б.Г.6 глава). Воины, кшатрии, погибшие в справедливой битве, также прожив долгую жизнь на райских планетах (Б.Г.2 глава), могут снова вернуться на Землю.

Злодеи, демонические натуры, если у них была какая-то и хорошая карма, не совсем одни грехи совершали, в следующей жизни рождаются снова на Земле в утробах демонов (в семье греховных людей, демонических натур), и практически оказываются лишены возможности приблизиться к Богу, и продолжают грешить в следующей жизни, увеличивая количество своих грехов, чтобы в конце концов попасть в ад, на адские планеты. (Б.Г.16 глава). (Демонические натуры — это те, кто не соблюдает заповеди Бога, слишком привязан к чувственным наслаждениям и не интересуется совсем духовным знанием.)

А злодеи, явные демоны, отстрадав на адских планетах, побыв в телах животных и низших форм жизни, тоже могут вернуться в человеческое тело, получив снова еще один шанс на исправление. (Веданта сутра: «атхато брахма джигьяса»)

И также те, кто совершали одновременно и праведные и греховные поступки рождаются снова и получают судьбу, как тельняшку, где есть и страдания и наслаждения и им даётся свобода выбора: либо жить греховно и скатываться в ад, либо встать на путь исправления, обратившись к Богу.

Поэтому мы видим, что подлецы, как были, так и есть сейчас. Как раньше были добрые люди, так они и есть сейчас. Как раньше были люди, воины, борющиеся за справедливость, так они есть и сейчас.

Меняются одежды в разные века и эпохи, а актёры остаются те же. Но эта борьба «добра» со «злом» не закончится до тех пор, пока не остановится колесо кармы, кармической деятельности. Для этого должно распространиться духовное знание. Большинство людей должны принять и понять духовное знание.

Не просто религиозность, а философское понимание сути религии, о чём всегда говорил Шрила Прабхупада, и чему учил Христос, любовь к Богу и ближнему, не фарисейская религиозность, а настоящая духовная жизнь. Нужно выкорчевать корень греха, изменить сознание, чтобы в сердце, в сознании больше не осталось греховных желаний. Истинное покаяние заключается в том, чтобы обрести духовное сознание, сознание Кришны (Бога).

Карма — иначе судьба, данная Богом. И изменить эту карму-судьбу можно только духовным методом. Шримад Бхагаватам говорит, что тугой узел кармы разрубается только мечом духовного знания, преданного служения Богу. Для изменения судьбы людей в целом люди должны принять духовное знание и следовать ему в жизни. Судья, который вынес приговор, может его и отменить. Так и изменить, улучшить судьбу может только Бог, если увидит, что люди исправились, к Нему обратились.

Прежде чем произойдёт революция в неправедном обществе, должна произойти революция в сознании людей. Для этого люди должны знать и понимать священные писания. В Шримад Бхагаватам есть стих:

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.  (Шримад Бхагаватам, песнь 1, 5.10-11)

Переворот, революция в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации произойдёт благодаря распространению таких священных писаний.

Почему революции без духовного лидера и без духовного просвещения людей в целом ничего не меняют. Об этом сказано в Шримад Бхагаватам:

«Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога». (Ш.Б.7.5.30-32.)

Люди, общество, должны принять авторитет вайшнавов, истинных духовных людей, истинных преданных Господа. Чистые преданные Господа должны стать головой общества, а праведный «царь», глава государства должен их слушать и поддерживать их авторитет в обществе. (Истинно духовные люди, преданные слуги Бога, могут быть в любой религии). Когда люди духовно слепы, они неспособны отличить истинного лидера от лжелидера, слепого лидера, и поэтому избирают себе слепых пастырей, слепых поводырей и все вместе падают в яму. Поэтому все революции не приводят к желаемому результату, потому что для того, чтобы люди были счастливы, нужна духовная революция, о которой говорит Нарада Муни, наставляя Вьясадеву в Шримад Бхагаватам.

В Бхагавад Гите сказано:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им». (Б.Г.3.21.)

Бхагавад Гита, поведанная Кришной, Господом, была особо предназначена для царей.

Необходимо, чтобы лидер людей был духовный, обладал духовным знанием, будь это царь, глава государства или лидер революции. Только тогда, когда во главе государства станет духовный лидер, праведный, святой человек, начнёт в корне меняться коллективное сознание в обществе. Или хотя бы, если бы глава государства слушался наставлений святых, праведных людей.

Как говорится в Библии: «Христос увидел, что люди, как овцы не имеющие пастыря». Им необходим «пастырь добрый», такой как Иисус Христос.  Либо лидер общества должен быть духовным, либо духовные лидеры, святые люди должны иметь влияние на лидера общества, чтобы он их почитал и слушал. Для этого опять же лидер должен обладать духовными качествами.

Шрила Прабхупада говорил о коммунизме: «Это хорошая идея сделать всех людей счастливыми, но они хотят создать царство Бога без Бога. А это невозможно». Возможен только духовный коммунизм, где в центре всей деятельности стоит Бог. Все трудятся для Бога, а не для государства, расплывчатого понятия. Духовный коммунизм возможен лишь при наличии праведного, духовного лидера.

Пушкин, Некрасов, Толстой и другие борцы за народное счастье конечно же служили Богу, содействуя духовному просвещению людей, распространяя такие принципы, как сострадание, милосердие, любовь к ближнему. Они были духовными учителями русского общества. Они принимали добровольную аскезу ради служения народу, но не обладали полным духовным знанием, не знали, что служение народу — это ещё не служение Богу. Служение Богу — это распространение духовного знания, а это приносит благо и всему народу, и всем другим народам, и не только человеческим существам. Ведический девиз «Сарве бхаванту сукхинах» означает: «Пусть все будут счастливы!» Слово все означает все живые существа.

«Те, кто действовали благочестиво в предыдущих и в этой жизни и чьи греховные действия полностью искоренены, являются свободными от двойственности заблуждения, и они с решимостью задействуют себя в служении Богу».(Б.Г.7.28.)

 

Душа, искренне стремящаяся к Богу, идёт по этому пути постепенно, из жизни в жизнь. Поначалу человек стремится делать добро, служить Богу без полного знания. Если человек искренне ищет Бога, то Бог даёт ему разум распознать истинного духовного учителя, и постепенно Бог приведёт эту искреннюю душу к такому учителю, к истинному духовному знанию.

Подобно тому, как Иоанн Креститель подготовил путь Господу, так и русские писатели-гуманисты подготавливали путь для принятия Россией ведического духовного знания.

Душа идёт постепенным путем духовного развития из жизни в жизнь. В Бхагавад Гите (12.8-12) описываются разные стадии продвижения в преданном служении Богу:

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности  Бога,  и
обрати ко Мне весь свой разум. Так ты  будешь  пребывать  во  Мне
вечно, и в этом нет сомнения.

КОММЕНТАРИЙ: Посвятивший себя преданному служению Господу Криш-
не находится в непосредственных отношениях со Верховным Господом,
и нет никаких сомнений, что его положение  трансцентно  с  самого
начала. Преданный уже не существует на  материальном  уровне,  он
живет в Кришне. Священное имя Господа и сам Господь суть одно,  и
если преданный поет «Харе Кришна», Кришна и Его внутренняя  энер-
гия танцуют у него на языке. Когда  преданный  предлагает  Кришне
еду, Кришна непосредственно принимает ее; когда же преданный при-
нимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришной. Человек,
не занятый таким служением, не сможет понять, как это происходит,
хотя этот способ рекомован в «Бхагавад-гите» и других  ведических
произведениях.

О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не  можешь
непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда  следуй  регулирующим
принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе  желание
достичь Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте описываются два  различных  процесса
бхакти-йоги. Первый применим к тем, кто уже  развил  трансцентные
любовь и привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога,  другой
- для еще не достигших этой стадии. Для второй группы  существуют
различные правила и регулирующие принципы, которым  нужно  следо-
вать, чтобы в конце концов подняться до уровня любви к Кришне.

Бхакти-йога есть очищение чувств. Существуя в материальном  ми-
ре, чувства человека постоянно нечисты, т.к. заняты  самоудовлет-
ворением. Но практикой бхакти-йоги достигается очищение чувств, и
в очищенном состоянии они начинают непосредственно  ощущать  Вер-
ховного Господа. В материальной жизни человек может служить како-
му-то хозяину, но это не значит, что он служит ему с любовью.  Он
служит ему лишь для того, чтобы заработать денег. Хозяин также не
испытывает к нему любви, а принимает его службу и платит за  нее.
Итак, здесь не возникает вопроса о  любви.  Однако  для  духовной
жизни необходимо подняться на ступень чистой любви. Такая  любовь
достижима путем преданного служения, совершаемого нашими нынешни-
ми чувствами.

Любовь к Господу дремлет в сердце каждого. И в каждом  человеке
эта любовь проявляется  по-разному,  она  лишь  осквернена  мате-
риальными связями. Необходимо  очистить  сердце  от  материальных
контактов, и тогда эта дремлющая  естественная  любовь  к  Кришне
должна возродиться. В этом состоит весь процесс.

Для соблюдения регулирующих  принципов  бхакти-йоги  необходимо
следовать определенным принципам, под руководством  опытного  ду-
ховного учителя: нужно рано вставать, совершать  омовение,  посе-
щать храм, молиться и петь «Харе Кришна», собирать цветы для под-
несения их Божеству, готовить пищу для Божества,  принимать  пра-
сад и т.д. Существует множество различных правил  и  предписаний,
которые следует соблюдать. Кроме того, необходимо из уст  чистого
преданного постоянно слушать «Бхагавад-гиту»  и  «Шримад-Бхагава-
там». Такая практика поможет человеку подняться до уровня  истин-
ной любви к Господу, и тогда он может быть уверен, что  отправит-
ся в духовное царство Господа. Практика бхакти-йоги, при соблюде-
нии регулирующих принципов и под руководством духовного  учителя,
несомненно возвысит чеовека до уровня любви к Богу.

  Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы  бхакти-йоги,
то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому что, работая для
Меня, ты достигнешь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не способен даже  следовать  регулирующим
принципам бхакти-йоги, под руководством духовного учителя, все же
может достичь совершенного уровня, если будет  трудиться  во  имя
Верховного Господа. Как выполнять такую работу, уже было объясне-
но в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Для этого  необхо-
димо содействовать распространению сознания Кришны.  Многие  пре-
данные заняты распространением сознания Кришны, но они  нуждаются
в помощи. Таким образом, даже если кто-то не может непосредствен-
но выполнять регулирующие принципы бхакти-йоги, он может хотя  бы
попробовать помочь такой деятельности. Каждое  начинание  требует
земли, денег, организации и труда.  Как  в  обыкновенном  деловом
предприятии, нужны помещение, немного денег и организационные ра-
боты, так и в служении Кришне все эти  вещи  необходимы.  Разница
заключается в том, что в материальной жизни трудятся для удовлет-
ворения своих чувств, но однако ту же работу можно  выполнять  во
имя удовлетворения Кришны, и это уже будет  духовной  деятельнос-
тью. Если кто-то имеет много денег,  он  может  помочь  в  строи-
тельстве помещения или храма для распространения сознания  Кришны
или он может помочь в публикации литературы. Существует много ви-
дов деятельности во имя Кришны, нужно только  интересоваться  ей.
Если человек не может пожертвовать  на  распространение  сознания
Кришны все свои доходы, он может отдавать хотя бы какую-то  часть
их. Это добровольное служение делу сознания Кришны поможет  чело-
веку подняться до высшей ступени любви к Богу, что есть совершен-
ство.

  Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старай-
ся отрекаться от всех плодов своего труда,  и  старайся  находить
удовлетворение внутри себя.

КОММЕНТАРИЙ: Может случиться и так, что ввиду  социальных,  се-
мейных, религиозных соображений или препятствий какого-либо  ино-
го характера, человек не способен содействовать сознанию  Кришны.
Бывает, что непосредственная связь  с  деятельностью  в  сознании
Кришны не одобряется членами семьи; есть и много других  труднос-
тей. Человеку, перед которым встали  такие  проблемы,  рекомуется
жертвовать результаты своей деятельности на достойные  цели.  Та-
кой путь также указывается в ведических предписаниях.  Существуют
описания многих жертвоприношений и особых функций пунйи, или  оп-
ределенной деятельности, в которой используются результаты преды-
дущих действий человека. Таким путем возможно постепенное  возвы-
шение до ступени истинного знания. Подчас случается  и  так,  что
кто-то, не интересующийся деятельностью в сознании  Кришны,  жер-
твует большие средства на больницу или другое общественное учреж-
дение и, таким образом, отказывается от  с  трудом  приобретенных
плодов своей деятельности. Это также рекомуется, ведь если  чело-
век отказывается от результатов своей деятельности, то он  навер-
няка постепенно очистит свой ум и будет способен  принять  созна-
ние Кришны. Разумеется, сознание Кришны не зависит ни  от  какого
другого процесса, потому что оно само очищает ум. Но если  сущес-
твуют препятствия для практики сознания Кришны, то человек  может
попытаться отказаться от результатов своей деятельности.  В  этом
отношении служение государству, служение обществу,  служение  на-
ции, принесение себя в жертву для своей страны могут быть  приня-
ты, чтобы со временем человек смог прийти  к  чистому  преданному
служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (18.46)  мы  нахо-
дим утверждение: йатах правриттир  бхутанам.  Если  кто-то  решил
принести что-либо в жертву ради высшей цели, даже  не  зная,  что
высшей причиной является Кришна, то посредством  жертвоприношений
он постепенно придет к пониманию этого.

d180d0b8d181

 

 

 

«Мой путь». Муслим Магомаев.

«Мой путь.» Муслим Магомаев.  Видео

«Мой путь». Муслим Магомаев. аудио.

 Фрэнк Синатра видео

Фрэнк Синатра видео 2

Фрэнк Синатра

Muslim-Magomaev-Moy-put_(muzofon.com)(3)

Muslim_Magomaev468139muslim90560796_pv_48655

And now, the end is near,

And so I face the final curtain.

My friends, I’ll say it clear

I’ll state my case of which I’m certain.

 

I’ve lived a life that’s full -

I’ve travelled each and every highway.

And more, much more than this,

I did it my way.

 

Regrets? I’ve had a few,

But then again, too few to mention.

I did what I had to do

And saw it through without exemption.

 

I planned each charted course -

Each careful step along the byway,

And more, much more than this,

I did it my way.

 

Yes, there were times, I’m sure you knew,

When I bit off more than I could chew,

But through it all, when there was doubt,

I ate it up and spit it out.

I faced it all and I stood tall

And did it my way.

 

I’ve loved, I’ve laughed and cried,

I’ve had my fill — my share of losing.

But now, as tears subside,

I find it all so amusing.

 

To think I did all that,

And may I say, not in a shy way -

Oh no. Oh no, not me.

I did it my way.

 

For what is a man? What has he got?

If not himself — Then he has naught.

To say the things he truly feels

And not the words of one who kneels.

The record shows I took the blows

And did it my way.

 

Yes, it was my way.

And now, the end is near,

And so I face the final curtain.

И сейчас (итак) близок конец (близок финал) и поэтому (итак) я встречаю (лицом к лицу) финальное покрывало (дословно), последнюю сцену спектакля под названием жизнь.

Каждый человек в конце жизни встречается с неизбежной смертью. Финальное покрывало — это и Мать-Земля, что покрывает наши бренные тела, состоящие преимущественно из элемента земли, и Финальная встреча с Высшим Судом, перед которым нам приходится держать ответ за все наши поступки в этой жизни.

My friends, I’ll say it clear

I’ll state my case of which I’m certain.

Мои друзья, я буду говорить это ясно, я буду утверждать итог моей жизни, в котором я уверен (как я его знаю, уверенно подведу итог жизни).

Душа человека, джива, живое существо, прожив воплощение в одном теле, попадает на суд к Богу.

Это песня-молитва, отчёт перед Богом о прожитой жизни.

Душа, джива, живое существо — это частичка Бога. Она обладает теми же божественными качествами, что и Бог, но в несравнимо малом количестве, по сравнению с Богом. Потому что Бог безгранично велик, а джива безгранично мала, как капля воды в океане и безграничный океан. Одно из этих качеств — свободная воля, независимость. Только свободная воля Бога безгранична, Он обладает безграничной независимостью. А наша свободная воля , наша независимость, безгранично мала по сравнению со свободной волей, независимостью Бога. Наша свободная воля находится как бы внутри воли Бога, как свободная воля ребёнка находится под контролем воли родителей. И независимость души проявляется в том,что она может выбрать подчиниться ли ей Богу, жить сотрудничая с Богом, как часть тела сотрудничает с телом, или отказаться подчиняться Богу, пытаться быть независимой от Бога, подобно тому как часть тела отказывается подчиняться телу. Рука, не слушающаяся тела, является больной и нуждается в лечении. Так и мы, души, отказавшись быть зависимыми от Бога, нуждаемся в лечении. Мы подобны руке, которая отказалась отдавать пищу желудку и пытается есть пищу сама, тем самым принося вред себе и другим частям тела. Душа, когда она забывает о своём Господине и Высшем Друге, Господе, начинает Ему завидовать, и тогда она падает из духовного мира, для исправления, для лечения, в этот материальный мир. И здесь из жизни в жизнь душа скитается из одного воплощения в другое до тех пор, пока не исправится. Цель этого падения, почему Бог посылает душу в материальный мир, в том, чтобы душа могла удовлетворить свои похотливые, эгоистичные желания личного, отдельного от Бога чувственного удовлетворения, побыть на месте Бога, почувствовать себя Верховным наслаждающимся. Потом она должна настрадаться за эти наслаждения, и в страданиях обратиться к Богу, в конце концов разочаровавшись в материальных наслаждениях. Майа, иллюзорная энергия Бога, смотрительница тюрьмы, больницы материального мира, даёт нам возможность испытать чувственные наслаждения, а потом наказывает нас за них, таков закон, порядок, установленный Богом. Рука, пытаясь наслаждаться отдельно от желудка, сама себе причиняет страдания. Тогда душа, джива, начинает искать высшего духовного счастья, совместного с Богом, в служении Господу, и  после многих и многих жизней, посвящённых погоне за иллюзорным мирским, материальным счастьем, после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике, в конце концов предаётся Богу.

 

I’ve lived a life that’s full -

I’ve travelled each and every highway.

Я жил, (только что прожил), жизнь, которая была полной, я  путешествовал (дословно)( перешёл, прошёл) каждый высокий путь, (стремился к чему-то высокому, к каким-то путям трудным, но связанным с возвышенной целью).

Душа, упав в материальный мир из мира духовного, путешествует дорогами жизни под контролем гун материальной природы (благости, страсти, невежества). (Б.Г.13.22.) Это путешествие домой, обратно к Богу, оно может затянуться на много, много миллионов жизней. Насколько долго будет длиться это путешествие зависит от желания живого существа, дживы. Бог нам даёт свободную волю, право выбора, независимость: либо подчиниться Ему, Богу, пытаться служить Ему, действовать для Его удовлетворения, либо пытаться быть независимыми от Бога и пытаться служить своему эго, своему личному чувственному удовлетворению, а на самом деле служить Майе, иллюзии. Мы — пограничная энергия Бога, либо мы служим духовной энергии Бога, т.е. самому Богу, либо служим Его материальной энергии, Майе. «Не можете служить Богу и маммоне»,- говорил Христос. Каждая душа стремится к счастью, ананде, но из-за невежества, покрывающего нашу душу, мы стремимся не к истинному духовному счастью, которое приходит, когда мы пытаемся удовлетворять не свои, а Бога чувства, а стремимся к ложному, иллюзорному счастью, которое проистекает из контакта чувств с их объектами, к материальному чувственному удовлетворению. Это ложное чувство счастья приводит нас в конце концов к страданию, это счастье в страсти и невежестве.

Человек думает, что стремится к чему-то высокому, путая истинно высокие стремления к Богу со стремлением служить расширенному чувственному удовлетворению в виде служение своей семье, своему сообществу, своей нации, стране и в конце концов всему человечеству, не понимая, что это всего лишь расширение его эгоизма до уровня семьи, нации или человечества.

Стремясь удовлетворять чувства людей, мы пытаемся спасать их верхнюю одежду, а сам человек тонет в океане невежества. Причина страданий людей в том, что они забыли о Боге и не следуют его заповедям. Поэтому Бог наказывает их через посредство своей служанки, майи, иллюзорной материальной энергии. Отсюда и разные войны, неправедное правление в странах, несправедливость в мире. Как говорят: «Не пойму откуда я столько в мире зла».

Поэтому просто накормить людей хлебом, дать им чувственные наслаждения, комфорт, удобства жизненные, это еще не решает проблемы человеческих страданий. Так же будет жадность, зависть, также одни будут притеснять других. Потому что есть закон, который Бог описал в Бхагавад Гите: «Каму, вожделение, стремление к наслаждениям, невозможно удовлетворить, насытить».(Б.Г.3.39)

Удовлетворённым человек может стать только в духовном сознании, когда обладает духовным знанием, а значит и счастливым. Вот рецепт для разрешения страданий людей, для изменения жизни — распространение духовного знания. Именно этого и хочет Бог, и именно это и есть самое лучшее служение Богу.

«Блудного сына можно накормить, но он опять проголодается. Надо дать ему знание, что у него есть Богатый Отец, чтобы он к Нему вернулся и стал послушным сыном»,- так говорил Шрила Прабхупада, великий проповедник и духовный учитель.

And more, much more than this,

I did it my way.

И более, много более, чем это (имеется ввиду более, чем те highways). Я сделал это моим путём.

Человек сам делает свой путь, готовит сам себе судьбу, карму, на эту и следующую жизнь. Наша жизнь -это наша судьба, но мы сделали её сами своими поступками в прошлом, и сейчас опять готовим себе судьбу на следующую жизнь.

 

Regrets? I’ve had a few,

But then again, too few to mention.

Сожаления? Раскаяния? Я имел их немного (лишь несколько). Но затем снова, слишком мало, чтобы упоминать.

Душа, джива, должна извлекать уроки из событий своей судьбы, своей жизни. От того, насколько верно душа извлекла урок, зависит её будущее, её будущие поступки. Когда человек делает правильные выводы, он искренне раскаивается перед Господом и старается жить в послушании Ему, старается жить в угождении Богу, а не своим эгоистичным чувствам.

I did what I had to do

And saw it through without exemption.

Я делал то, что я должен был делать. И я видел это сквозь ( (дословно), я видел ясно, что должен делать)  без исключения (всё без исключения).

Чтобы видеть ясно свой долг перед Всевышним Господом, нужно быть в духовном сознании, в противном случае душа, джива видит искажённо, через призму гун материальной природы (благости, страсти, невежества), в которых она находится. Подобно тому, как человек видит через цветные очки, всё в искажённом цвете.

 

I planned each charted course -

Each careful step along the byway,

Я планировал каждый намеченный ход, поступок, каждый заботливый,осторожный шаг, вдоль малоизученной области, в неизведанное.

В Шримад Бхагаватам обусловленная душа в материальном мире сравнивается с заплутавшим путником в тёмном лесу, полном опасностей.( 5 Песнь,14 глава). Только духовное знание, полученное от истинного духовного учителя, сразу же освещает всё вокруг, подобно тому, как днём всё освещается солнцем.(Б.Г.5.16., 4.34-35)

 

 

And more, much more than this,

I did it my way.

И более, много более, чем это, я сделал это моим путём.

«Верховный Господь не несёт ответственности за праведные и неправедные поступки живых существ. Они сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание.»(Б.Г.5.15.). Не Господь, а мы ответственны за свои поступки, мы «делаем свой путь».

 

Yes, there were times, I’m sure you knew,

When I bit off more than I could chew,

Да были времена, было время, случалось так, я уверен вы знали, когда я отрывал, откусывал, кусок больше размером, чем я мог прожевать (брал на себя больше, чем мог «пережевать», выполнить, усвоить, не соразмерял свои возможности)

«Итак чистое сознание живого существа покрывается его вечным врагом, вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.»(Б.Г.3.39) Нет конца ненасытному желанию чувственного удовлетворения, вожделению, каме, оно разгорается как огонь. Жадность к чувственному удовлетворению подобна обжорству или ненасытному огню.

But through it all, when there was doubt,

I ate it up and spit it out.

Но среди этого всего, когда было, появлялось, сомнение, я ел это всё, полностью, целиком, и выплёвывал это наружу.

Обжора от своей жадности блюёт, не может усвоить пищу, выбрасывает её наружу. У человека есть внутренний голос совести, но ослеплённый жадностью и вожделением, камой, человек не слышит этого сомнения, этого голоса совести, и проглатывает кусок чувственных наслаждений, совершает грех, и потом по закону кармы должен страдать за этот грех, должен выблёвывать обратно «греховную пищу».

Когда человек переел, согласно Аюрведе, ему лучше отказаться от этой пищи выблевать её наружу, чем съесть её и отравиться токсинами.

Подобно этому, человеку, совершившему грех, лучше сейчас, в этой жизни, получить наказание, расплату за этот грех и осознать в этих страданиях свою ошибку, раскаяться перед Господом. Человек, когда блюёт от пьянки, начинает трезветь, у него пробуждается разум. Подобно этому в страданиях пробуждается духовный разум дживы, живого существа, если оно делает правильные выводы из своих страданий.

Также в Новом Завете, в Библии, про человека, который сознательно грешит, надеясь на то, что потом покается, говорится: «Он, как пёс, возвращается на свою блевотину». Покаявшись в своих грехах, такой человек вновь берётся за старое, за греховную деятельность. Подобно вору, который, отсидев в тюрьме, не делает никаких выводов и вновь начинает воровать.

I faced it all and I stood tall

And did it my way.

Я встретил это всё (лицом к лицу), и я стоял высоким (гордо, высоко). И сделал это моим путём.

Есть два варианта стоять прямо перед судьбой, т.е. без страха. Первый, когда человек из-за невежества полон гордыни и мнит себя важным великим господином, т.е стремится подражать Господу. Он подобен гордому, глупому быку, который бьётся головой в непробиваемую стену, и нужно лишь время, чтобы он расшиб лоб, чтобы он под конец понял, что ему бесполезно своим лбом бороться с непробиваемой стеной, что он только лоб расшибёт, и тогда его глупая гордыня уйдёт.

Другой вариант, когда человек осознал свои ошибки, раскаялся перед Господом, полностью подчинился и предался Ему. И тогда Всевышний Господь берет своего преданного под свою личную опёку, под полную защиту. Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Смело заявляй это всему миру, Мой бхакта, чистый преданный, никогда не погибнет.»(Б.Г.9.31.) «Я быстро спасаю своего чистого преданного из океана рождения и смерти.»(Б.Г.12.6-7).

И тогда преданный Господа обретает качество абхайам, бесстрашие, подобно маленькому ребёнку, который ничего не боится, находясь под защитой отца.

Кришна, Бог даёт дживе свободу выбора: либо служить Богу, Кришне, либо служить своему личному, эгоистичному чувственному удовлетворению, т.е. Майе, иллюзии. И джива делает свой выбор, «свой путь.»

 

I’ve loved, I’ve laughed and cried,

I’ve had my fill — my share of losing.

Я любил, я смеялся и плакал, я получил моё наполнение- мою долю потери (получил свою долю потерь)

В Упанишадах живое существо и Господь сравниваются с двумя птицами, сидящими на одной и той же ветке дерева материального тела.Эти две птицы — друзья. Одна птица -Господин, а другая -слуга. Одна птица-слуга забыла о своём вечном Друге, о своем вечном Господине, который есть Господь, и очарована плодами этого дерева материального тела, и вкушает эти плоды, сладкие и горькие. Пожинает плоды своей кармы. В результате эта забывшая своего Господина птица погружена в тоску и беспокойство и тяжко страдает. Но стоит ей только обратить свой взор на своего вечного Друга, Господа, как она тут же избавляется от страданий и обретает духовное счастье, ананду, блаженство.

But now, as tears subside,

I find it all so amusing.

Но сейчас, когда слёзы спали, утихли, я нахожу это всё настолько забавным, смешным.

Когда к забывчивой дживе, душе, приходит, начинает возвращаться духовный разум, она видит все события своей жизни через призму духовного знания. И через призму духовного знания, в чистом сознании, все тревоги и переживания, все ценности материального мира оказываются такими незначительными и смешными. Подобно тому, как взрослый разумный человек смеётся, глядя на неразумного маленького ребёнка, когда тот плачет из-за какого-нибудь пустяка.

 

To think I did all that,

And may I say, not in a shy way -

Думать (только подумать), я сделал всё это, и можно я скажу без (ложной) скромности

Взрослый человек смеётся, вспоминая свои глупые детские шалости: «Как я мог быть таким неразумным, как я мог такие глупости делать».

 

Oh no. Oh no, not me.

I did it my way.

О нет, о нет, не я, я сделал это моим путём.

Путь души к Богу лежит через пробы и ошибки, через болячки, приводящие в конце концов человека к прозрению и признанию власти Всевышнего, к преданию себя Господу.

 

For what is a man? What has he got?

If not himself — Then he has naught.

Для чего существует человек? Что он получил, приобрёл? Если не сам (чего-то достиг), если не самого себя (если не достиг, не обрёл самого себя, если не достиг самоосознания) — тогда он не имеет ничего, имеет ноль.

Веданта сутра открывается самым важным вопросом: «В чём цель жизни человека?»  «Атхато Брахма джигьяса». «Теперь когда ты, джива, душа, получила человеческую форму жини, настало время задавать вопросы о Всевышнем, о Боге.» В чём цель жизни человека — вопрошать о Всевышнем. В Шримад Бхагаватам (2.1-6.) тоже задаётся вопрос: «Что должен делать человек, находящийся на пороге смерти? О чём он должен думать, слушать, что должен говорить и о чём вопрошать и воспевать?» И даётся ответ: «Человек должен слушать, думать, вопрошать, воспевать о Верховном Господе.» Что является истинной ценностью, которую должен приобрести человек? В Бхагавад Гите говорится, что нет ничего более высшего, чем духовное знание (Б.Г.4.38), знание о своей сущности, о Боге и о своих взаимоотношениях с Богом.

Если человек к концу жизни не приобрёл духовного знания о душе и о взаимоотношениях со Всевышним, то всё, что он приобрёл -это ноль, ничего. Самоосознание, познание науки о душе — вот для чего существует человек.

To say the things he truly feels

And not the words of one who kneels.

Сказать вещи, которые он истинно чувствует, испытывает, а не слова того, кто стоит на коленях

«Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее, духовное наслаждение она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.» (Б.Г.2.59.) Парам дриштва, высший вкус, спасает душу от тяги к чувственным удовольствиям, от греха. И этот высший вкус преданный истинно чувствует, как голодный человек, вкушая чистую, качественную пищу чувствует насыщение и удовлетворение, и его больше не тянет к пище низшего качества, к отбросам материальных чувственных наслаждений. Преданного, испытавшего высший духовный вкус, больше не интересуют низшие удовольствия, к которым стремятся люди находящиеся в плену майи, иллюзии, гун невежества и страсти, они словно стоят на коленях, находясь в рабстве своих страстей, вожделения, камы, в рабстве майи.

The record shows I took the blows

And did it my way.

Итог показывает, я взял на себя удары (судьбы) и сделал это моим путём.

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей приходят к преданному служению Мне — страдающие, стремящиеся к богатству, любознательные и те, кто ищут знания об Абсолюте.»(Б.Г.7.16.) Через страдания, через удары судьбы лежит путь к Богу. Когда человек понимает, что вся погоня за материальным, мирским счастьем — это лишь пережёвывание жёванного. Когда одна корова пожуёт сахарный тростник, выплюнет его, затем другая тоже берётся жевать этот сахарный тростник, потом третья корова опять берет этот сахарный тростник, в котором уже нет ни капли сладости, и пытается жевать его надеясь извлечь сладость. Это называется пережёвыванием жёванного. Это пример из Шримад Бхагаватам (7.5.30-32.)

Подобно этому душа уже миллионы жизней занималась чувственным удовлетворением, страдала за свои грехи много раз, снова и снова. И снова пытается быть счастливой, наслаждая свои чувства независимо от Бога. Тем самым пережёвывая жеванное. Съедая пищу, потом рыгая ею, и снова опять пытается есть пищу и снова рыгать этой пищей.

В конце концов душа, джива начинает стремиться не к иллюзорному временному счастью, а начинает искать истинное, духовное, непреходящее, вечное счастье и наконец обращается к Богу. Почувствовав высший вкус, джива, живое существо, стремится снова и снова испытать это духовное счастье. И так привязывается к Богу и обретает истинное знание.

«После многих рождений и смертей тот, кто обрёл истинное знание, предаётся Мне, познав Меня как причину всех причин и всего, что есть.Такая великая душа встречается очень редко.»(Б.Г.7.19.)

«И когда йог занимает себя с искренним стремлением в совершении дальнейшего прогресса, будучи очищенным от всех загрязнений (грехов), затем в конце концов, достигнув совершенства после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике (практике йоги), он достигает высшей цели (Парам гати).»(Б.Г.6.45.)

 

Yes, it was my way.

Да это был мой путь.

 

 

Редьярд Киплинг. Владей собой среди толпы смятенной (Заповедь).

В горы

Владей собой среди толпы смятенной,

Тебя клянущей за смятенье всех,

Верь сам в себя, наперекор вселенной,

И маловерным отпусти их грех;

Пусть час не пробил — жди, не уставая,

Пусть лгут лжецы — не снисходи до них;

Умей прощать и не кажись, прощая,

Великодушней и мудрей других.

Умей мечтать, не став рабом мечтания,

И мыслить, мысли не обожествив;

Равно встречай успех и поруганье,

Не забывая, что их голос лжив;

Останься тих, когда твое же слово

Калечит плут, чтоб уловить глупцов,

Когда вся жизнь разрушена и снова

Ты должен все воссоздавать с основ.

Умей поставить, в радостной надежде,

На карту все, что накопил с трудом,

Все проиграть и нищим стать, как прежде,

И никогда не пожалеть о том,

Умей принудить сердце, нервы, тело

Тебе служить, когда в твоей груди

Уже давно все пусто, все сгорело

И только Воля говорит: «Иди!»

Останься прост, беседуя с царями,

Останься честен, говоря с толпой;

Будь прям и тверд с врагами и друзьями,

Пусть все, в свой час, считаются с тобой;

Наполни смыслом каждое мгновенье,

Часов и дней неуловимый бег, -

Тогда весь мир ты примешь во владенье,

Тогда, мой сын, ты будешь Человек!

(перевод Михаила Лозинского).

 

Владей собой среди толпы смятенной,

Тебя клянущей за смятенье всех,

Умей владеть гневом и не поддаваться на провокации. Бхакта, чистый преданный Господа, всегда занят проповедью духовного знания, и это встречает препятствия со стороны невежественных людей, их недовольство

Верь сам в себя, наперекор вселенной,

Верь в духовный путь, который выбрал. Если даже весь мир станет греховным и перестанет поклоняться Богу, бхакта не свернёт с пути служения Богу

И маловерным отпусти их грех;

Умей прощать личные обиды, чистым преданным всегда приходится терпеть оскорбления со стороны невежественных людей.

Пусть час не пробил — жди, не уставая,

Набраться терпения в достижении духовной цели, Господь Чайтанья говорил: «Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказывать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно».

Пусть лгут лжецы — не снисходи до них;

Не впадать в гуны страсти и невежества из-за лжецов. Чистый преданный понимает, что все его враги и противники — на самом деле чистые духовные души, его братья,такие же дети Бога, как и он сам и все живые существа. Просто они находятся в больном состоянии, в состоянии болезни, которая называется невежество, они, как в безумии, не понимают, что они творят. Он жалеет их и желает исцелить их.

Умей прощать и не кажись, прощая,

Великодушней и мудрей других.

Умение прощать, отсутствие гордыни и высокомерия. Чистый бхакта свободен от показной религиозности и гордыни.

Умей мечтать, не став рабом мечтания,

Уметь мечтать — значит желать чего либо, но преданный желает служить Богу, не став рабом мечтанья — значит не привязываясь к плодам. Преданный должен служить Богу, но не привязываться к плодам своей деятельности, плоды не принадлежат ему, плоды он все посвящает Богу. Успех или неудача, победа или поражение — забота Кришны, и преданный лишь трудится изо всех сил для Кришны.

И мыслить, мысли не обожествив;

Не обожестить мысли значит понимать, что мысли могут приходить от нашего ума, желания наслаждения чувств, уметь отсеивать желание удовлетворения чувств и действительно духовные желания, направленные на служение Богу. Духовные желания приходят от Параматмы, Бога, пребывающего в сердце через духовный разум, который является проводником Параматмы.

Равно встречай успех и поруганье,

Бхакта равнодушен к мирской похвале и позору, понимая, что все они относятся к его телу и не затрагивают его душу и его духовного долга.

Не забывая, что их голос лжив;

Похвала мирских людей и их осуждение не имеют ценности, потому что они находятся в невежестве и не видят вещи в истинном свете, похвала и критика духовного человека, человека в духовном знании, имеют ценность. Похвалы и восхваления мирских людей являются сладкой отравой, и бхакта равнодушен к ним. Поруганье мирских людей тоже не имеет ценности, т.к. бхакта знает свой долг в служении Богу и не отклоняется от него.

Останься тих, когда твое же слово

Калечит плут, чтоб уловить глупцов,

Чтоб уловить глупцов во лжи иногда достаточно молчать, Бог Сам устраивает так, что ложь всплывает и становится видна всем.

Когда вся жизнь разрушена и снова

Ты должен все воссоздавать с основ.

Уметь при неудачах в духовной жизни всё воссоздавать с основ, продолжать духовное развитие дальше, не взирая на неудачи и падения. Преданного могут преследовать и материальные неудачи, и он должен научиться терпеливо сносить их.

«Временные приход счастья и страданья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и нужно научиться их терпеть и не быть обеспокоенным». (Б.Г.2.14.)

Умей поставить, в радостной надежде,

На карту все, что накопил с трудом,

Ради духовной цели человек должен уметь пожертвовать всем, что он имеет, включая свою жизнь. «Оставь все другие дхармы, религии, и просто полностью предайся Мне. И Я освобожу тебя ото всех греховных реакций. Ничего не бойся». (Б.Г.18.66.) Полная преданность означает все свои желания посвятить выполнению желаний Бога, полностью отказаться от личных эгоистичных желаний. А это самая дорогая цена, которую может заплатить человек. Алмазы стоят дорого, и за ними нет очереди, но когда продают подделки под алмазы, за ними стоит очередь, т.к. подделки стоят дёшево. Вспоминается история, когда к Иисусу подошёл богатый человек и спросил: «Что мне делать, чтобы наследовать Царство Божие?» Иисус сказал: «Соблюди заповеди». Он спросил: «Какие?» Иисус ответил: «Не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца и мать». Тот человек ответил: «Всё это я соблюдаю от юности своей, чего ещё мне не достаёт?» И Христос ответил: «Если хочешь быть совершенным, продай своё имение, раздай нищим и приходи и следуй за Мною». И тот человек огорчился и отошёл. Иисус потребовал от него полной преданности, а тот человек не был готов, потому что не смог отказаться от своих личных желаний, от своего богатого имения.

Все проиграть и нищим стать, как прежде,

И никогда не пожалеть о том,

Потеряв всё материальное, отказавшись от всего материального ради духовной цели, человек обретает духовное благо, богатство духовное, которое является истинной ценностью. Отказываясь от личных чувственных удовольствий и посвятив себя служению Богу, человек взамен получает от Бога духовное блаженство, духовное счастье, наслаждение, несравнимо высшее, чем все материальные наслаждения, и все материальные наслаждения блекнут перед этим духовным счастьем и теряют свою привлекательность. Человек подобен утолившему свой голод пищей высокого качества и его уже не тянет к отбросам и помоям.

Чистый преданный является материально нищим, т.к. не стремится к собственному наслаждению и распрощался с ним, но он никогда не жалеет об этом, т. к. взамен обретает духовное счастье.

«Воплощённая в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании». (Б.Г.2.59.) Высший вкус спасает человека от тяги к низшим наслаждениям, от греховных желаний.

Отказ от материального нужно правильно понять . Отказ от материального означает отказ от личных эгоистических удовольствий и свои удовольствия связать с тем, чтобы доставлять удовольствие Богу. Истинное отречение предполагает всё использовать для Бога. Не нужно отказываться от материальных вещей, их нужно использовать для духовных целей, для служения Богу. это истинное отречение. Девиз ведического духовного знания — жить просто и мыслить возвышенно (значит о Боге). Человек в духовном знании живёт простой жизнью, но если к нему приходят богатства или материальные блага, он продолжает жить простой жизнью, а материальные богатства использует не для себя, не для чувственного наслаждения, а для духовных целей. Брахманы в ведической традиции не должны накапливать материальные богатства. Как только у них появляются материальные богатства, они их сразу же тратят на духовные цели и продолжают жить просто. Кшатрии и вайшьи могут быть богатыми, но они должны всегда жертвовать брахманам и заниматься благотворительностью. Это их жертвоприношение за то, что они наслаждаются богатством.

Здесь скорее всего описывается жизнь отреченного человека, философского склада, близкого по образу жизни к ведическому брахману или саньяси.

Либо можно увидеть ещё другой смысл: человек падает духовно и, несмотря на это встаёт и продолжает духовный путь, не взирая на падения и неудачи на духовном пути, твёрдо идёт к духовной цели, и у него нет времени на сожаления о своих падениях, он занят духовным развитием и не жалеет, что вступил на этот путь.

Умей принудить сердце, нервы, тело

Тебе служить, когда в твоей груди

Уже давно все пусто, все сгорело

И только Воля говорит: «Иди!»

С помощью сильного духовного разума человек может контролировать свой ум и чувства, может победить величайшего врага вожделение. И продолжать, несмотря ни на какие трудности, следовать по духовному пути. Подобно спортсмену, бегуну или боксёру, человек должен проявить волю в достижении духовной цели, заставить тело и ум слушаться духовного разума, зрелого (обладающего духовным знанием, сильного) духовного разума, и так победить величайшего врага, вожделение. (Б.Г.3.36-43.) Сердце — обиталище нашей души и нашего сознания, душа, сознание даёт приказ телу, и этот приказ движется по нервам к мышцам, и тело действует. Существует аллегория: Наша душа — это пассажир в колеснице материального тела, разум — это возничий, ум — это возжи, а чувства подобны пяти бешенным коням, которые, если их не удержать, унесут пассажира к гибели в пропасть. И возничий, разум, должен быть очень сильным, чтобы удержать в руках возжи, ум, и не дать коням, чувствам унести колесницу и пассажира в ней, тело и душу, в пропасть.

Есть история о том, как воробьиха отложила свои яйца на берегу океана. А Океан унес волнами её яйца, её детей. Воробьиха просила Океан вернуть ей её яйца, но Океан не обратил на её просьбу даже внимания. Тогда воробьиха сказала, что если океан не вернёт ей её детей, то она вычерпает всю воду из океана своим клювом. Океан рассмеялся над словами маленькой птички. Тогда воробьиха с непоколебимой решимостью начала вычерпывать воду из океана. Об этом узнал Гаруда, гигантский орёл, носитель Господа Вишну, он преисполнился сострадания к своей маленькой сестре и потребовал Океан вернуть ей яйца, иначе он сам займётся тем же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца воробьихе. Поэтому говорится, что Бог помогает тем, кто помогает сам себе. В достижении духовной цели нужно обладать непоколебимой решимостью и терпением, подобным решимости и терпению воробьихи. Тогда Бог приходит на помощь Своему преданному слуге и спасает его из океана рождения и смерти.

Останься прост, беседуя с царями,

Человек, преданный Богу, равнодушен к богатству, для него кусок земли, камень или золото — всё одно. (Б.Г.14.22-25.) Он понимает, что истинный Господин и Владыка — только Господь, и не создаёт себе кумиров, и он служит только Богу и не боится говорить правду царям. Чистый бхакта обладает качеством абхайам, бесстрашием, потому что он идёт по праведному, прямому пути служения Господу.

Останься честен, говоря с толпой;

Перед людьми бхакта честен, т.к. не имеет своей личной корысти ни в чём, а старается лишь выполнять волю Бога, и потому смело стоит и перед царями и перед толпой и боится лишь одного — отклониться от пути служения Богу.

Будь прям и тверд с врагами и друзьями,

Пусть все, в свой час, считаются с тобой;

И с друзьями и с врагами нужно быть честным и прямым, бхакте нечего бояться, т.к. его совесть чиста, и он находится под защитой Господа.

Наполни смыслом каждое мгновенье,

Часов и дней неуловимый бег, -

Ни одну секунду не вернуть и за тысячи золотых монет. Каждое мгновение должно быть посвящено поклонению и служению Богу, это и есть истинный смысл жизни — стремиться к познанию Бога, прославлять Его постоянно.

С каждым восходом и заходом солнце сокращает жизнь каждого, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога. (Ш.Б.2.3.17.)

Тогда весь мир ты примешь во владенье,

Тогда, мой сын, ты будешь Человек!

Человек — это тот, кто выполняет предназначение человеческой жизни, стремится к осознанию Бога и своих взаимоотношений с Ним, и кто служит Богу постоянно, всю свою жизнь. Такой человек принимает во владение весь мир и использует весь мир лишь для служения Богу, для прославления Его, а не для личных целей. Человек написано с большой буквы, на санскрите слово арьян означает того, кто обладает духовным знанием и понимает в чём заключается истинный смысл человеческой жизни, человек обладающий духовной культурой. Это и есть Человек с большой буквы. Когда Прабхупада приехал в Америку проповедовать духовное знание, ему сказали: Зачем вы приехали в Америку? Он ответил: «Весь мир является собственностью Бога, а я являюсь слугой Бога, почему я не могу приехать в Америку? Я могу путешествовать где угодно для того, чтобы везде проповедовать о Боге. Я слуга Бога, и я пользуюсь собственностью Бога для того, чтобы служить Ему». Чистый преданный стремится проповедовать духовное знание всему миру. Человек, достигший духовного совершенства, умеет всё использовать в служении Богу, себе не оставляя ничего, и, если даже Господь даст ему все богатства мира, то он все их использует только для служения Богу, сам довольствуясь лишь простой жизнью и возвышенным мышлением. Это и есть истинное отречение. Подобно кассиру, через которого проходят миллионы долларов и который довольствуется лишь своей зарплатой, чистый слуга Бога бескорыстно служит Ему. Достижение этого сознания и есть предназначение Человека.

srila-prabhupada-1

 

Умирающий гладиатор — Лермонтов М.Ю.

Умирающий гладиатор — Лермонтов М.Ю.

Умирающий галл pochemu_gladiatora_vykinuli_kak_musor_4

1836

I see before me the gladiator lie… Byron ‘.*

Ликует буйный Рим… торжественно гремит

Рукоплесканьями широкая арена:

А он — пронзенный в грудь,— безмолвно он лежит,

Во прахе и крови скользят его колена…

И молит жалости напрасно мутный взор:

Надменный временщик и льстец его сенатор

Венчают похвалой победу и позор…

Что знатным и толпе сраженный гладиатор?

Он презрен и забыт… освистанный актер.

И кровь его течет — последние мгновенья

Мелькают, — близок час…

Вот луч воображенья

Сверкнул в его душе…

Пред ним шумит Дунай…

И родина цветет… свободный жизни край;

Он видит круг семьи, оставленный для брани,

Отца, простершего немеющие длани,

Зовущего к себе опору дряхлых дней…

Детей играющих — возлюбленных детей.

Все ждут его назад с добычею и славой…

Напрасно — жалкий раб, — он пал, как зверь лесной,

Бесчувственной толпы минутною забавой…

Прости, развратный Рим,— прости, о край родной.

Не так ли ты, о европейский мир,

Когда-то пламенных мечтателей кумир,

К могиле клонишься бесславной головою,

Измученный в борьбе сомнений и страстей,

Без веры, без надежд — игралище детей,

Осмеянный ликующей толпою!

И пред кончиною ты взоры обратил

С глубоким вздохом сожаленья

На юность светлую, исполненную сил,

Которую давно для язвы просвещенья,

Для гордой роскоши беспечно ты забыл:

Стараясь заглушить последние страданья,

Ты жадно слушаешь и песни старины,

И рыцарских времен волшебные преданья —

Насмешливых льстецов несбыточные сны.

 

1 — Я вижу пред собой лежащего гладиатора., Байрон (англ.).

 

Ликует буйный Рим… торжественно гремит

Рукоплесканьями широкая арена:

А он — пронзенный в грудь,— безмолвно он лежит,

Во прахе и крови скользят его колена…

Каждый человек в этом материальном мире подобен гладиатору, он ведёт неравную борьбу с майей, иллюзорной энергией Бога. Как говорит Кришна в Бхагавад Гите, страдания заложены в самой природе этого материального мира. Ни одно живое существо в этом материальном мире не может избежать страданий. «Начиная с самой высшей планеты Брахмалоки и до самой низшей Паталы, все они есть место (являются юдолью) страданий, где повторяются рождение, старость, болезни и смерть». Гоняясь за иллюзорным, призрачным счастьем, ни одно живое существо во вселенной не может обрести счастье. Это неравная борьба, потому что, что за майей стоит Сам Господь, Высшая воля. Поэтому майю никто без помощи Бога не сможет одолеть. Только если Сам Господь берет преданного под Свою защиту, тогда майа не способна одолеть такого преданного.

«Околдованный тремя гунами материальной природы, весь мир не знает меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун,  очень трудно, невозможно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из под её влияния». (Б.Г.7.13-14.)

В борьбе за счастье в материальном мире, за счастье, происходящее от наслаждения своих чувств, не уцелеет никто, все погибнут, потерпят поражение, каждого ждёт смерть, и каждый не сможет забрать с собой никакие материальные плоды, все они кончаются вместе с телом, но заберёт с собой груз грехов, которые он совершил, гоняясь за чувственными наслаждениями. И за эти грехи придётся отвечать в следующей жизни. Почему бывает, что человек рождается калекой, или с уродством? Казалось бы он только родился и никаких грехов не совершал. Ответ в том, что это рождение, эту судьбу в этом рождении, он заслужил своими поступками в прошлой жизни. Наша судьба в этой жизни — результат наших поступков в прошлой жизни. А своими поступками в этой жизни мы в основном нарабатываем себе судьбу, карму, на следующую жизнь.

Закон кармы коротко гласит: «Что посеешь, то пожнёшь». И если только человеку выпадет беспричинная милость Бога, Кришны, то он приходит к преданному служению Богу, встаёт на духовный путь, ведущий к освобождению из рабства материального мира.

Все мы в этом мире, как гладиаторы, как рабы, связаны карма бандханой, рабством своей деятельности. «Любое действие в этом мире должно выполняться как ягья, жертвоприношение для Вишну, Бога. Иначе оно явится причиной карма бандханы, рабства в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». (Б.Г.3.9.)

И хотя гладиатор обречён на смерть, на погибель, если ему по его судьбе дана Богом милость, то ему за его подвиги на арене могут даровать свободу. Так и в тюрьме, в рабстве этого материального мира, если душа, живое существо искренне стремится к Богу, то Господь, Верховная душа, Параматма, пребывающая в сердце каждого, видя искреннее стремление человека, души к Богу, даёт, оказывает ему Свою беспричинную милость, и человек встаёт на путь преданного служения Богу. На путь освобождения из плена материального мира и возвращения обратно домой, в духовный мир, к Богу.

И молит жалости напрасно мутный взор:

Надменный временщик и льстец его сенатор

Венчают похвалой победу и позор…

Что знатным и толпе сраженный гладиатор?

В этом материальном мире много страданий, идёт постоянная борьба за существование, борьба за чувственные наслаждения, борьба за украденный хлеб. Потому что, если человек пользуется благами, даруемыми ему Господом, и не делает ягьи, жертвоприношения Богу (ягья - не обязательно жертвоприношение животных, ягья — это деятельность, направленная на удовлетворение Бога), то он становится вором.

В Бхагавад Гите (10.25.) говорится: «Из всех жетвоприношений Я есть джапа, повторение святых имён Бога». Также говорится, что «в век Кали юги (век греха, который идёт сейчас.) нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути освобождения, возвращения к Богу, кроме воспевания святых имён, воспевания святых имён, воспевания святых имен Бога».

Этот мир жестокий, бездуховная цивилизация превращает мир в дикие джунгли, где сильный всегда пытается съесть слабого. Слабого готовы раздавить, и никто даже этого не заметит. В момент смерти человек, живший погоней за личным чувственным удовлетворением и не думавший о Боге, не уделявший времени размышлениям о Боге и духовной практике, а всё время посвящавший лишь погоне за наслаждением чувств, оказывается перед Высшей волей, перед судом Высшей воли, которую представляет бог смерти Ямараджа.

Законы материальной природы созданы Богом для исправления заблудших, отказавшихся слушаться Бога душ, джив. И эти законы неумолимы. «Что посеешь, то пожнёшь»,- таков суровый закон кармы. Если в своей прошлой жизни человек грабил других, издевался над другими людьми, убивал их, то в следующей жизни его самого будут грабить, убивать и будут издеваться над ним.

Слово мясо на санскрите звучит «мам-са», что означает «меня — ты». В этой жизни человек убивает животное, в следующей или в одной из следующих жизней убитое животное окажется в теле человека и будет убивать этого человека, который уже может быть в теле животного. Бог стирает из нашей памяти память о прошлых жизнях, таков закон природы, так устроено Богом. Если бы мы помнили миллионы наших прошлых жизней в материальном мире, то что бы творилось в нашей голове?

Так как мы являемся вечно обусловленными душами, невозможно проследить историю, время нашего падения из духовного мира в материальный мир. Но в подсознании хранится опыт прошлых жизней, и он иногда всплывает, как тина со дна водоёма. Но как правило мы не помним о прошлых жизнях, но зато духовный разум, накопленный нами в прошлых жизнях присутствует, и мы можем его сразу увидеть. Мы можем увидеть: «О, этот человек нигде не учился, а откуда он всё знает и всё понимает». А если он учится, то мы видим, что он быстро понимает вопросы духовной жизни, они легко ему даются. Это духовное сознание с прошлых жизней. Также иногда могут проявляться какие-то материальные способности, пришедшие с прошлых жизней. Люди называют это талант.

Обычно человек, когда его одолевают страдания всегда обращается к Богу со словами: «За что? За что? Ты, Бог, меня наказываешь?» Мы просто не помним своей прошлой жизни, не помним какие грехи мы совершали. Но мы должны понять, что Бог абсолютно справедлив, если Бог кого-то наказывает, это значит, что человек заслужил это своими поступками в прошлой жизни.

В Бхагавад Гите есть стих: » Верховный Господь не несёт ответственности за праведные и неправедные поступки живых существ. Они сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание». (Б.Г.5.15.)

Это нужно правильно понять, что, если всё происходит по воле Бога и всё абсолютно справедливо, это не значит, что можно равнодушно и спокойно смотреть на страдания других. Тот, кто равнодушен к страданиям других существ, своих братьев, тот сам совершает грех, накапливает плохую карму, и что посеет, то пожнёт. Потом к нему тоже так же будут относиться в его страданиях. Если человек находится в духовном сознании, он не может быть равнодушным к страданиям других. Причина страданий находится в невежестве, в том, что люди, живые существа забыли о Своём Отце, о Боге, и не живут по Его заповедям. Поэтому самая лучшая помощь и лучшая благотворительная деятельность — это распространение духовного знания.

Но также и материальная благотворительность может сочетаться с проповедью. Но отдельно материальная благотворительность, без распространения духовного знания, не приносит духовной пользы, а может и наоборот нанести духовный вред.

Человек тонет в океане невежества, в океане страданий. И бесполезно спасать лишь его верхнюю одежду, надо спасать самого человека. Также и лишь временная помощь телу и уму человека не разрешает проблемы материальных страданий. Надо спасать самого человека, его душу. А спасение души заключается в обретении душой духовного знания.

Шрила Прабхупада так истолковывал притчу Христа о блудном сыне: «Блудный сын забыл о своём богатом Отце и бродит, скитается по свету, голодает. Можно накормить этого блудного сына, но это будет временная помощь, потом он снова будет голодать. Но если дать ему знание о том, что у него есть богатый Отец, к которому он должен вернуться, и проблема его страданий, его голода будет решена, то это истинная помощь. Тогда действительно можно разрешить проблему его страданий, устранить причину страданий.

Причина страданий людей и всех живых существ — это то, что они забыли о своём Отце Небесном, о Боге, о Кришне.

Он презрен и забыт… освистанный актер.

И кровь его течет — последние мгновенья

Мы все являемся актерами, играющими свою роль, в спектакле под названием жизнь в этом теле. Режиссер этого спектакля, нашей судьбы — это Бог. Жалко, что гладиатор перед оставлением своего тела так и не вспоминает о самом главном, о чём нужно вспоминать, о Боге. Поэтому он актёр неудачник, освистанный актёр. Высшее совершенство человеческой жизни состоит в том, чтобы в конце жизни, при оставлении тела думать о Боге, о Кришне, говорится в Бхагавад Гите и в Шримад Бхагаватам.

В Бхагавад Гите говорится, что души, накопившие запас благочестивых поступков, после смерти поднимаются на райские планеты и живут там долгую жизнь, полную чувственных наслаждений. Но истощив запас благочестивых поступков, истратив хорошую карму на чувственные наслаждения, подобно деньгам, они, эти души снова падают на эту смертную планету, планету Землю.

Земля является полем деятельности для обусловленных душ, здесь они либо накапливают хорошую карму и поднимаются на высшие планеты, либо накапливают плохую карму и опускаются на низшие планеты, на адские планеты, чтобы отстрадать за свои грехи, отработать плохую карму. Либо, если душа накопила и хорошую и плохую карму, то она рождается на Земле снова и получает свою судьбу, в которой за прошлые грехи будет страдать, а за благочестивые поступки наслаждаться. Но опять же, если душа предаётся чувственным удовольствиям, то, истощив запас хорошей кармы, она получает снова страдания, когда приходится отрабатывать плохую карму, а запас хорошей кармы иссяк.

Такие падения, которые получают души с райских планет, возможны и здесь на Земле в одной жизни. Вот гладиатор, обусловленная душа, перед смертью начинает вспоминать период своей хорошей кармы, снова концентрируясь в мыслях на чувственных удовольствиях и так и не думая о Боге.

Но если человек сумел предаться Богу полностью и в момент смерти помнить о Боге, то он уже не рождается снова в этом полном страданий материальном мире, а возвращается в Царство Бога, в духовный мир.

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство. (Б.Г.7.15.)

Мелькают, — близок час…

Вот луч воображенья

Сверкнул в его душе…

Пред ним шумит Дунай…

И родина цветет… свободный жизни край;

Он видит круг семьи, оставленный для брани,

Отца, простершего немеющие длани,

Зовущего к себе опору дряхлых дней…

Детей играющих — возлюбленных детей.

Все ждут его назад с добычею и славой…

Напрасно — жалкий раб, — он пал, как зверь лесной,

Бесчувственной толпы минутною забавой…

Прости, развратный Рим,— прости, о край родной.

«Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир словно кошка или собака, так и не решив проблем своей жизни, проблемы рождения, старости, болезней и смерти, и не осознав науку духовной самореализации, подобен скупцу, не могущему воспользоваться своим богатством». (Брихад-араньяка Упанишад 3.8.10.)

Так и проходит жизнь человека, запутавшегося в материальной жизни, в борьбе за существование, в борьбе за чувственные наслаждения с такими же запутавшимися людьми, в борьбе за украденный хлеб. Люди делят между собой собственность, землю, не понимая, что всё в мире принадлежит Господу, а они лишь гости и лишь пользуются собственностью Господа.

Оказавшись на пороге смерти, человек понимает, что что-то он сделал не так в этой жизни, не выполнил цели своей жизни, хотя всю жизнь был занят осуществлением целей, материальных целей. Со смертью человек теряет все материальные плоды, с собой он не сможет забрать в следующую жизнь ничего, связанного с телом. Он теряет своих любимых родственников, свою землю, свой дом, все свои материальные богатства. В следующую жизнь душа, джива, забирает плохую и хорошую карму, последствия своих поступков и духовное богатство, которое она успела накопить: плоды служения Богу и духовное знание, которое успела обрести в жизни.

Как говорил Христос: «Копите богатство на небесах, духовное богатство, которое ни моль, ни ржа не истребляет, и которое воры не подкапывают и не крадут».

Если бы он сказал в момент смерти не «прости развратный Рим, прости о край родной», а сказал бы «Прости о Боже! Прости о Кришна!»

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни. (Б.Г.7.6.)

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только обо Мне одном, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. (Б.Г.7.5.)

«Тот, кто отождествляет свое тело, сотворённое из трёх элементов (Ваты, Питты и Капхи) с самим собой, кто поклоняется земле, на которой родился, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто совершает путешествия в места паломничества лишь для того, чтобы совершить омовение, а не для того, чтобы встретить там людей, обладающих духовным знанием, должен считаться подобным ослу или корове».

Человек в телесной концепции считает своё тело самим собой, поклоняется своей Родине, делит людей на своих и чужих, сильно привязан к своей семье и детям, родственникам, привязан к ритуалам религии, но не понимает сути религии, делит людей по религии, по нации, по принадлежности к какой либо стране на своих и чужих. Всё это признаки невежественной, телесной концепции жизни.

Не так ли ты, о европейский мир,

Когда-то пламенных мечтателей кумир,

К могиле клонишься бесславной головою,

Измученный в борьбе сомнений и страстей,

Без веры, без надежд — игралище детей,

Осмеянный ликующей толпою!

Здесь говорится о деградации общества. История повторяется циклически. Безверие, атеизм, культ чувственных наслаждений, «Ешь, пей, веселись!» — всё это причины деградации общества, деградации людей. Подобно развратному Риму, нынешнее материалистическое общество катится к своей гибели. Люди обуяны страстями, лишены веры в Бога, не следуют заповедям Бога. Когда люди становятся греховными, происходят Божьи кары, происходят войны, землетрясения, катастрофы. Всё это Бог делает для того, чтобы люди одумались.

Шрила Прабхупада писал: «Цивилизация, которая ведёт своих людей к тому, чтобы они стали животными в следующей жизни, является демонической, и её удел войны и нищета. Это очень опасный век, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить духовное знание для того, чтобы спасти человечество.» Неразумные, невежественные люди подобны неразумным детям, и нельзя таким неразумным невеждам позволять решать судьбу человечества. Невежественные лидеры ловко манипулируют невежественной толпой и всё общество катится в ад, слепые вожди ведут слепых людей в яму.

И пред кончиною ты взоры обратил

С глубоким вздохом сожаленья

На юность светлую, исполненную сил,

Которую давно для язвы просвещенья,

Для гордой роскоши беспечно ты забыл:

Человеческая жизнь — это редчайший шанс, данный живому существу для осознания Бога. В юности человек полон сил и светлых возможностей. Если он не использовал эти возможности и силы, а прожёг впустую свою юность, а за ней и всю жизнь, это подобно тому, как человек впустую прожил свою жизнь, так и не задумавшись о своей высшей цели.

Мирское просвещение названо здесь язвой. Оно бесполезно с духовной точки зрения и не поможет человеку в момент смерти, поможет только духовное знание и духовное просвещение. Развитие материальных знаний без развития духовного знания превращает человека в осла. В современной, материально развитой цивилизации люди вынуждены работать целый день как ослы, и многие лишь для того, чтобы прокормить себя. Гордая роскошь, богатство, а также мирская учёность увеличивают ложное эго человека и лишают его возможности прийти к Богу, затмевая его разум, опьяняя человека.

Стараясь заглушить последние страданья,

Ты жадно слушаешь и песни старины,

И рыцарских времен волшебные преданья —

Насмешливых льстецов несбыточные сны.

Материалистичный человек умирает в жестоких страданиях. Он в момент своей смерти не перестаёт думать о своих планах и тяжко страдает, что не может осуществить их. Всё продолжает думать об удовлетворении своих, а не Бога, чувств. Всё продолжает вспоминать своих лжеучителей, лжегуру, которые являются насмешливыми льстецами и обещают лишь несбыточные сны. В качестве лжеучителей могут быть и люди на духовных постах и политики, различные слепые лидеры общества. Несбыточные сны о мирском счастье, о том как стать королём, рыцарем, иметь власть, женщин и т.д.

В Шримад Бхагаватам (2.1.4) есть стих:

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешампраматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

деха — к телу; апатйа — детям; калатра — жене; адишу — и всему, что имеет к ним отношение; атма — собственным; саинйешу — воинам; асатсу — смертным; апи — несмотря на то, что; тешам — все они; праматтах — слишком привязанный; нидханам — разрушение; пашйан — испытав; апи — хотя; на — не; пашйати — видит это.

Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир называют обителью смерти. Начиная с Брахмы, который живет несколько тысяч миллионов лет, и кончая микробом, живущим всего несколько секунд, каждое живое существо ведет борьбу за существование. Таким образом, вся наша жизнь — не что иное, как борьба с материальной природой, несущей гибель всему живому. В человеческой форме жизни живое существо способно понять, что является участником великой битвы за существование, но из-за своей чрезмерной привязанности к членам семьи, обществу, стране и т.п. оно старается одержать верх над непобедимой материальной природой с помощью физической силы, детей, жены, родственников и т.д. Несмотря на достаточный жизненный опыт и смерть всех его предков, живое существо никак не может понять, что все его «войско» — дети, родственники, члены общества и соотечественники — обречено на гибель в этой великой битве. Каждый должен задуматься над тем, что его отец или отец его отца уже умерли, а потому сам он тоже умрет, как умрут в свое время и его дети — будущие отцы своих детей. В этой борьбе с материальной природой не уцелеет никто. Хотя вся история человечества неопровержимо доказывает это, глупые люди не теряют надежды на то, что материальная наука когда-нибудь сделает их бессмертными. Эта нелепая идея, бытующая в человеческом обществе, безусловно, является заблуждением, и корень подобного заблуждения — в забвении природы живой души. Для нас материальный мир — всего лишь сон, который существует благодаря нашей привязанности к нему. На самом деле живая душа не имеет ничего общего с материальной природой. Ветер времени вздымает волны в великом океане материальной природы, и так называемые условия жизни — это что-то вроде пузырьков пены, которые — в форме тела, жены, детей, общества, соотечественников и т.д. — окружают нас. Лишенные знания о душе, мы становимся жертвами собственного невежества и растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни в бесплодных поисках бессмертия, недостижимого в материальном мире.

Наши друзья, родственники, так называемые жены и дети не только смертны, но и сами ослеплены внешним блеском материального мира и потому не могут спасти нас. Но тем не менее мы думаем, что семья, общество и государство оградят нас от всех опасностей.

Материальный прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. Мы уже практически мертвы, наша агония длится считанные дни, но, несмотря на это, мы растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни на украшение собственного трупа. Показав всю бессмысленность деятельности человека, у которого нет знания, Шукадева Госвами разъясняет, в чем заключается его истинный долг. Люди, лишенные атма-таттвы, несомненно, сбиты с толку, тогда как преданные Господа, вооруженные трансцендентным знанием, свободны от заблуждений.

 Шримад Бхагаватам (2.2.3):

атах кавир намасу йавад артхах

сйад апраматто вйавасайа-буддхих

сиддхе ‘нйатхартхе на йатета татра

паришрамам татра самикшаманах

атах — поэтому; кавих — просвещенный человек; намасу — лишь в именах; йават — минимум; артхах — необходимое; сйат — должно быть; апраматтах — не сходя с ума по ним; вйавасайа-буддхих — твердость ума; сиддхе — ради успеха; анйатха — иначе; артхе — в интересах; на — не; йатета — следует прилагать усилия; татра — там; паришрамам — тяжкий труд; татра — там; самикшаманах — тот, кто практически убедился.

Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия — только тяжкий и бессмысленный труд.

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхагавата-дхармы, религии «Шримад-Бхагаватам», коренным образом отличается от пути кармической деятельности, которую преданные считают пустой тратой времени. Вселенная, а точнее, весь материальный мир, называется джагат, поскольку движущей силой материального существования является стремление устроиться как можно лучше и безопаснее, хотя каждому известно, что никакое положение в материальном мире не может обеспечить ни комфорта, ни безопасности. Тот, кто в погоне за призрачным счастьем оказывается во власти чар иллюзорного прогресса материальной цивилизации, — поистине безумец. Весь материальный мир — это всего-навсего игра имен. В сущности, здесь нет ничего, кроме обманчивых порождений материи, состоящих из земли, воды и огня. Дома, мебель, автомобили, виллы, фабрики, заводы, промышленность, мир, война и даже последние достижения материальной науки — ядерная энергия и электроника — всего лишь сбивающие с толку названия различных сочетаний материальных элементов и сопутствующих им реакций трех гун. Преданный Господа прекрасно понимает это и не стремится создавать ненужные вещи, которые к тому же не имеют отношения к реальности, а являются всего лишь именами, бессмысленными, как плеск морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с другом, чтобы увековечить свое имя в истории. Но со временем о них забывают, и на их место приходят другие. Преданный понимает, что все исторические события и исторические личности — бессмысленные порождения скоротечного времени. Люди, занятые кармической деятельностью, изо всех сил добиваются богатства, женщин и мирских почестей, но тех, чей ум сосредоточен на высшей реальности, не интересуют эти иллюзорные ценности. Для них все это — напрасная трата времени. Каждое мгновение человеческой жизни драгоценно, поэтому просвещенный человек должен быть очень осторожным и разумно использовать свое время. Ни одну секунду человеческой жизни, потраченную на бессмысленную погоню за счастьем в материальном мире, нельзя вернуть даже за миллионы золотых монет. Вот почему всех трансценденталистов, стремящихся выпутаться из сетей майи, иллюзорной деятельности, в этом стихе предупреждают, чтобы они не прельщались иллюзорными достижениями тех, кто занят кармической деятельностью. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы удовлетворять чувства, но в том, чтобы осознать свою духовную природу. Весь «Шримад-Бхагаватам» — с первой страницы до последней — говорит только об этом. Единственная цель человеческой жизни — осознать себя. Цивилизация, ставящая перед собой цель достичь такого совершенства, не тратит время на создание бессмысленных вещей. В совершенном обществе человек учится удовлетворять только самые насущные потребности, то есть руководствуется принципом извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки. Наши материальные тела и, следовательно, вся наша жизнь — это в каком-то смысле невыгодная сделка, потому что живое существо по сути своей духовно и нуждается в духовном совершенствовании. Цель человеческой жизни — осознать эту важную истину и действовать в соответствии с ней, то есть удовлетворять только самые насущные потребности и зависеть только от того, что посылает нам Бог, не растрачивая человеческую энергию на погоню за материальными наслаждениями. Цивилизация, целью которой является материальный прогресс, называется демонической, и ее удел — войны и нищета. В этом стихе особо подчеркивается, что трансценденталист должен всегда сохранять ясность ума и быть непоколебимым в своей решимости, даже сталкиваясь с трудностями на пути к простой жизни и возвышенному мышлению. Трансценденталист должен избегать тесного общения с мирскими людьми, занятыми удовлетворением своих чувств. Для него это равносильно самоубийству, поскольку подобное общение мешает достичь высшей цели жизни. Шукадева Госвами встретился с Махараджей Парикшитом, когда царь нуждался в его обществе. Трансценденталист обязан помочь тем, кто действительно стремится к спасению, и поддержать в них это желание. Интересно, что Шукадева Госвами ни разу не встречался с Махараджей Парикшитом, пока тот правил своим царством. Образ жизни трансценденталиста описан в следующей шлоке.

Шримад Бхагаватам (2.1.6.)

этаван санкхйа-йогабхйам

сва-дхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смритих

этаван — все эти; санкхйа — исчерпывающим знанием о материи и духе; йогабхйам — владением мистической силой; сва-дхарма — своими обязанностями; париништхайа — полным овладением; джанма — рождения; лабхах — награда; парах — высшая; пумсам — человека; анте — в конце; нарайана — Личность Бога; смритих — память.

Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Нарайана — это Личность Бога, трансцендентная к материальному творению. Все, что создается, поддерживается и в конце концов уничтожается, находится в пределах махат-таттвы (материальной субстанции) и называется материальным миром. Однако бытие Нарайаны, Личности Бога, не подчиняется законам махат-таттвы, и потому Его имя, форма и качества также не подчиняются законам материального мира. Высшего совершенства можно достичь, либо занимаясь эмпирической философией, которая учит, как отличить материю от духа, либо овладев мистическими силами, позволяющими в конце концов попасть на любую планету во вселенной и за ее пределами, либо выполняя религиозные предписания. Однако в любом случае высшего совершенства достигает только тот, кто находится на ступени нарайана-смрити, то есть постоянно помнит о Личности Бога. А подняться на эту ступень можно, только общаясь с чистым преданным, который доведет до логического конца трансцендентную деятельность джнани, йога или карми в рамках конкретных, предписанных шастрами обязанностей. История знает немало примеров людей, достигших духовного совершенства, один из них — Санакади Риши и девять прославленных Йогендр, которые достигли совершенства только после того, как посвятили себя преданному служению Господу. Но никто из преданных Господа никогда не сворачивал с пути преданного служения и не обращался к методам джнаны или йоги. Любой человек хочет достичь совершенства в той деятельности, которой занимается. Здесь сказано, что таким совершенством является нарайана-смрити, и потому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь его. Иначе говоря, нужно так перестроить свою жизнь, чтобы постепенно обрести способность всегда помнить о Личности Бога.

 

Когда поймёшь умом. Группа Воскресенье.

Когда поймешь умом

Когда поймёшь умом, что ты один на свете

Когда поймёшь умом, что ты один на свете,
И одиночества дорога так длинна,

В Бхагавад Гите говорится о душе, подробно описывается душа, джива, живое существо. Когда изнашивается одно тело, мы оставляем его и принимаем новое в соответствии со своей кармой, подобно тому как мы снимаем старую и одеваем новую одежду. И эта дорога смены одного тела на другое и скитание души по разным планетам и в разных формах жизни очень длинна. Она будет продолжаться до тех пор пока душа, джива не подчинится Богу, пока полностью не предастся Ему. Только тогда Верховный Господь, несомый птицей Гарудой, является и спасает Своего чистого слугу из океана рождения и смерти. И возвращает его домой в духовный мир, в Царство Бога. На протяжении жизни человек думает, что он в окружении друзей, родственников, знакомых, но когда настаёт момент смерти человек оказывается один на один с Богом. Каждая душа, джива, будет нести ответ перед Богом за то, как прожила свою жизнь. И здесь уже никто не может помочь, каждый отвечает сам за себя. Подобно тому, как в небе один самолёт не может помочь другому, если один самолёт падает, никакой другой самолёт не может его спасти, кроме него самого, так и в момент смерти человек остаётся один, один на один с Высшей волей. И ему держать ответ перед этой Высшей волей, т.е. перед Богом.
То жить легко и думаешь о смерти,
Как о последней капле горького вина.

Смерть также создана Богом, как и рождение, как и болезни и старость. Это неотъемлемое свойство материального мира: рождение, старость, болезни и смерть. «От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей высшей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь». (Б.Г.8.16.) Никто не может избежать рождения, старости, болезней и смерти. Смерть — это не конец существования, это один из этапов существования души в материальном мире. Также, как каждый день мы засыпаем, и утром просыпаемся, и начинается новый день,  также и наша следующая жизнь — это наш новый день, и будет следующий день и следующий, до тех пор пока душа не восстановит свои изначальные, вечные взаимоотношения с Богом, взаимоотношения слуги и Господина. Это и есть высшее совершенство, согласно Бхагавад Гите, самсиддхим парамам. (Б.Г.8.15.) Если мы достигнем наивысшего совершенства, чистого преданного служения Богу, тогда смерть становится для нас окном для возвращения в духовный мир, в Царство Бога. Это как раз и есть то, что называют смертью смерть попрать. Перед Дхрувой махараджей сама олицетворённая смерть склонилась в поклоне, и он воспользовался её головой, как ступенькой, для того, чтобы подняться на летающий корабль, который прилетел за ним из духовного мира. Потому что Дхрува махараджа, как и Иисус Христос достиг высшего совершенства в бхакти йоге, чистого преданного служения. Когда человека, дживу, живое существо, озаряет знание, чистое духовное знание, разрушающее неведение, тогда ему открывается всё, подобно тому как днём всё освящается солнцем. (Б.Г.5.16.) И тогда человек, душа видит, что вся жизнь в этом материальном мире подобна горькому вину, подобна помойке, нечистому месту. Горькое вино опьяняет, и человек в пьяном состоянии не может понять весь ужас своего положения, что он находится в помойке, весь в грязи. Так действует иллюзия, майа, Божественная материальная энергия Бога, Кришны. Эту Божественную энергию Кришны никто не в силах преодолеть, потому что за ней стоит Высшая воля, Сам Господь. Майа действует под управлением Кришны подобно тому, как движется тень за предметом. Её задача — перевоспитание непослушных, взбунтовавшихся против Бога душ. Она сначала искушает эти заблудшие души различными видами чувственных наслаждений (богатством, властью, незаконными половыми отношениями, и т.д.), а затем наказывает эти падшие на эти искушения души. Для того, чтобы в конце концов после многих рождений и смертей, после многих жизней, посвящённых наслаждению чувств и потом страданиям, душа наконец поняла, что этот мир временный и полный страданий. И приняла слова Кришны в Бхагавад Гите: «Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью». (Б.Г.9.32-33.)

Вот мой бокал, в нем больше ни глотка
Той жизни, что как мед была сладка.

Под действием майи, иллюзии, мы думаем, что жизнь, посвящённая чувственным наслаждениям, так сладка. Это счастье в гуне страсти: сначала нектар, а потом яд. «То счастье, что проистекает из соприкосновения чувств с их объектами, и которое вначале подобно нектару, а в конце подобно яду, есть счастье в гуне страсти». (Б.Г.18.36-39.)
В нем только горечь неразбавленной печали,
Оставшейся на долю старика.

Конец чувственных наслаждений яд, горечь, печаль, страдания. Есть так называемые молодые души, которые недавно упали из духовного мира в материальный мир. Они хотят наслаждаться, наслаждать свои материальные чувства, которые включают ум. И не хотят думать о Боге. Они оптимисты, думают, что мир создан для чувственных наслаждений, их девиз «Ешь, пей, веселись», Они не хотят задумываться о смерти, о бренности нашего бытия. А есть и так называемые старые души, которые давно упали в материальный мир, которые уже много, много жизней находятся в материальном мире, и они уже много раз наслаждали свои чувства, много раз бывали в аду за свои грехи, за свои чувственные наслаждения. И они разочарованы в материальных наслаждениях, и ищут более высокого, высшего, истинного наслаждения, духовного. Они ищут Бога. Разочарованность в материальной жизни — это хорошее качество, хорошая квалификация для того, чтобы прийти к духовной жизни, к преданному служению Богу, к бхакти йоге.

Бокал мой полон, но друзей не стану
Я больше угощать питьем своим.

Человек, обретший духовное знание, понимает, что путь чувственных наслаждений — это путь страданий. Сам, испытав это на себе, он не хочет этого другим, не хочет, чтобы другие повторяли его ошибки.
Я их люблю, дай боже счастья им.
Пускай они пьют воду из под крана.

Человек, ставший преданным Господа любит всех живых существ и, конечно же, людей. Пить вино означает пить запретный плод, грешить, гоняться за чувственными наслаждениями. Пить воду из под крана означает жить по заповедям Бога, соблюдать предписания священных писаний, шастр, где чувственные наслаждения ограничены правилами и предписаниями. Бог не лишает человека удовлетворения насущных потребностей в еде, сне, совокуплении и обороне, Он ограничивает их правилами и предписаниями. Потому что неограниченное удовлетворение чувств — это прямая дорога в ад, к деградации души.

На свете сделаю я много добрых дел,
Во веки вечные их не забудут люди.

Согласно Бхагавад Гите слава, яшас должна трактоваться так. Если человек известен как великий слуга Господа, он обладает истинной славой. Если он не имеет такой славы, то он бесславен. Великих преданных Господа таких как Дхрува, Хануман, Арджуна, Бхарата люди помнят и тысячи и миллионы лет спустя. А демонов, подобных Гитлеру и других завоевателей, уже забывают спустя несколько сотен лет.
И если выйдет все, как я хотел,
То, боже милый, мир прекрасным будет.

Планы Господа всегда хороши, т.к. Он желает всем душам духовного, истинного счастья, возвращения блудных сыновей домой к Богу, в духовный мир. А планы чистых преданных также хороши, как и планы Господа, потому что чистый преданный слуга Бога не имеет никаких желаний, кроме желания служить Богу, удовлетворять, выполнять желания Бога.

Послав страдания на голову мою,
Послав отчаянье душе моей правдивой,

Если человек искренне ищет Бога, то Бог, находящийся в сердце, приводит человека к истинному духовному учителю. Бог даёт искреннему человеку духовный разум, чтобы он мог отличить истинного духовного учителя от не истинного. Что такое искренность, искренность — это прежде всего честность пред самим собой, пред совестью, Богом находящимся в сердце. Человек склонен оправдывать свои грехи, ум так устроен, что он всегда стремится оправдать стремление к эгоистическим чувственным наслаждениям. Обосновывает всё, даже используя цитаты из священных писаний. Но обмануть Бога невозможно, Он в сердце каждого и видит все наши внутренние мотивы. Можно обмануть только самого себя. Правдивость души означает быть честным перед самим собой, перед Богом, пребывающим в сердце. В Бхагавад Гите Бог, Кришна говорит: «Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил свой ум, он лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом. Тот, кто победил свой ум уже достиг Параматмы (Бога, пребывающего в сердце), ибо он обрёл спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почётом и бесчестьем» . (Б.Г.6.5-7.)

Причина наших грехов — ум, охваченный вожделением, камой.        «Арджуна сказал: «О потомок Вришни, что же побуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечёт какая-то сила?» Верховная божественная личность сказал:»Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно — греховный всепожирающий, ненасытный враг этого мира. Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением. Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом — вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь. Чувства, ум и разум — пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха — вожделение — управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души. Живые чувства выше мёртвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) ещё выше, чем разум. Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума, и таким образом — духовной силой — победить этого ненасытного врага, вожделение». (Б.Г.3.36-43.)   Чтобы стать правдивым, человек должен развить, укрепить духовный разум. Тогда он сможет победить вожделение и обуздать ум и таким образом стать правдивым. И сможет отличить истинное духовное знание от неистинного. Страдания Бог создал в этом мире, чтобы души, забывшие о Боге и охваченные вожделением, очнулись от своего опьянения и вспомнили о Боге, о своём Отце Небесном.
Пошли мне веру, я о ней спою,
И дай мне силы, буду я счастливым.
И перед смертью богу помолюсь.

Для освобождения от плена этого материального мира человек должен обрести веру в Бога и в богооткровенные, священные писания. «Только тем великим душам открывается весь смысл ведического знания, кто имеет непоколебимую веру в Господа и духовного учителя». (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Веру даёт Господь, когда человек искренне обращается к Богу и просит укрепить его веру. Изначально у самого человека, души должно появиться желание прийти к Богу и обрести веру в Него и Его слово.

«В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное (духовное) знание. Это знание — зрелый плод всего мистицизма (пути духовного развития, осознания Бога) И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в своё время. Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой. Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах (священных писаниях), не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.» (Б.Г.4.38-40.)

«Тем, кто постоянно с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне». (Б.Г.10.10.) Своему преданному слуге Бог даёт духовный разум, чтобы понять Бога и служить Ему, даёт духовную силу противостоять соблазнам, грехам.

Бог приказывает своей служанке майе освободить Своего чистого преданного слугу. «Введённый в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Трудно преодолеть эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя, предался Мне, может легко выйти из под её влияния». (Б.Г.713-14.)

И тогда душа обретает истинную духовную жизнь и становится воистину счастливой. Высшее совершенство жизни — умереть как Бхишмадева (герой из Махабхараты), вознося молитву Господу, повторяя святые имена Бога. (Ш.Б.1 песня, 9 глава)

В Бхагавад Гите Кришна, Бог описывает в каком состоянии ума надо оставлять тело, чтобы стать достойным вернуться к Богу в духовный мир и освободиться из колеса самсары, круговорота рождения и смерти.

«И тот, кто в конце жизни оставляет своё тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно. Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг — сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения. Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня. Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентен, Он — вне этой материальной природы. Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет вспоминать Верховного Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.». (Б.Г.8.5-10.) «Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о Верховной Личности Бога, несомненно попадает на духовные планеты. Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне. Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не отправятся обратно в этот временный, полный страдания мир.». (Б.Г.8.13-15.)

«По мнению Вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова. Хотя преданные и знают эти два пути, о Арджуна, это их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере. Вставший на путь преданного служения не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения жертвоприношений через тапасью, раздачи милостыни, философских занятий или кармической деятельности. Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого, и под конец отправляется высшую вечную обитель» (Б.Г.8.26-28.)

В этой песне Никольский описывает человека, чья жизнь подходит к концу, его мысли, рассуждения, описывает, что этот человек вспоминает о Боге.

В Шримад Бхагаватам (1 песня, 19 гл., текст 37) святой царь махараджа Парикшит, находящийся на пороге смерти, задал вопрос великому святому Шукадеве Госвами:

Tы — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому
я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совер-
шенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.  Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать,
вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует де-
лать. Пожалуйста, объясни мне все это.

И великий святой Шукадева Госвами ответил (ШБ 2. 1-6) :

Шри Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, твой вопрос до-
стоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансцен-
денталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из
всего, о чем следует слушать.

О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех
страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе,
помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и властелина все-
го сущего, приносящего избавление от всех страданий.

Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно
достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мис-
тическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные
обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Лич-
ности Бога.

Абба. Танцующая королева.

Dancing Queen
(B. Andersson, S. Anderson, B. Ulvaeus). Слова песни АББА (lyrics)

You can dance
You can jive
Having the time of your life
See that girl
Watch that scene
Dig in the dancing queen

Ты можешь танцевать, ты можешь танцевать танец джайв (jive), имея время своей жизни. Смотри на ту девочку, смотри , наблюдай ту сцену, копайся (дословно), любуйся, размышляй о танцующей королеве.

Вся наша жизнь в этом материальном мире — это танец. Мы как куклы, марионетки под управлением майи, материальной природы. А материальная природа, проявляющаяся в форме трёх гун действует под управлением, является марионеткой Кришны, Бога. Мы пограничная энергия Бога, дживы, живые существа, мы либо действуем под управлением внешней энергии Бога, маха майи, богини Дурги, либо под управлением внутренней  энергии Бога, йога майи, вечной подруги, супруги Кришны, Радхарани. Мы дживы (jivas), живые существа, всегда танцуем танец «джайв» (jive), как эта девочка, либо под управлением майи, либо Кришны (йога майи). Вечное живое существо, джива, душа, является вечно юной, никогда не стареет. Стареет только наше материальное тело, грубое и тонкое, человек стареет телом, его сознание становится сознанием старика, но сама личность, душа является вечно юной, как та семнадцатилетняя девочка. Наша жизнь — это как сцена, а мы как актёры, артисты, танцоры на сцене. Мы играем роль, предначертанную нам судьбой, данную нам Богом за наши поступки в прошлом. В Веданта сутре говорится: Теперь, когда вы получили это человеческое тело, настало время вопрошать об Абсолютной Истине «атхато брахма джигьяса». Настало время задуматься, вопрошать о душе, о наших взаимоотношениях с Богом, Верховной душой, Парам Атмой.. Размышляй, копайся в танцующей королеве, размышляй о своей вечно юной душе.
Friday night and the lights are low
Looking out for a place to go
Where they play the right music
Getting in the swing
You come to look for a king

Пятница, ночь, и фонари (освещение, лучи) низко. Смотря, выбирая место куда пойти. Где они играют правильную музыку,  начиная раскачиваться, (попадая, садясь в качели дословно). Ты приходишь, чтобы найти короля.

Весь материальный мир, жизнь в материальном мире, как пьяный угар. Люди, как в пьяном угаре вечно ищут чувственных наслаждений. Ешь, пей, веселись — девиз материалистов. Женщины ищут мужчин, мужчины ищут женщин. Ищут короля или королеву. Истинное предназначение музыки и танца — не разжигать чувственные наслаждения, а прославлять Бога, прославлять нашего истинного Отца и Друга, нашего истинного Короля. Вот что такое «the right music». Вот что такое возвышенная музыка, «high music». Мы все ищем объект любви и служения, это предназначение, дхарма каждой дживы, живого существа любить и служить. Но наша любовь и служение неправильно направлены. Люди вместо того, чтобы служить Богу, служат догу, заводят собаку и служат ей, потому что существует вечная потребность души служить и любить. Истинный Король — это Бог.
Anybody could be that guy
Night is young and the music’s high
With a bit of rock music
Everything is fine
You’re in the mood for a dance

Любой мог оказаться тем парнем. Ночь молодая, ранняя и музыка высокая, возвышенная. С кусочком рок музыки, (там где рок музыка), Всё прекрасно. Ты в настроении для танца, танцевать.

Либо мы танцуем под диктовку майи, иллюзорной энергии Бога, либо под управлением Самого Кришны, Бога. Когда мы во власти майи, мы во тьме, когда мы предаёмся Богу, Кришне, мы при свете, мы видим всё ясно, в истинном свете. Музыка может быть в разных гунах. Музыка в гунах страсти и невежества ведёт нас к духовной деградации. Музыка в гуне благости очищает нас духовно, возвышает нас духовно.
And when you get the chance

You are the dancing queen

Young and sweet

Only seventeen

И когда ты получаешь шанс. Ты танцующая королева, молодая и сладкая, только семнадцати лет

Получив это человеческое тело, мы получили редчайший шанс вернуться к Богу, обратно домой, back home, back to Godhead. Шанс вырваться из колеса самсары, круговорота рождений и смертей, благодаря осознанию Бога. «Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего явления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна». (Б.Г.4.9.)
Dancing queen
Feel the beat from the tambourine

Танцующая королева, почувстсвуй удары тамборина, (барабана).

В Индии прославляют Бога, играя на мридангах, обтянутых кожей барабанах. В Библии тоже есть место, где говорится: »Прославляйте Господа с барабанами».
You can dance
You can jive
Having the time of your life
See that girl
Watch that scene
Dig in the dancing queen

Ты можешь танцевать, ты можешь танцевать джайв (танец джайв),  имея время своей жизни. Смотри на ту девочку, смортри , наблюдай ту сцену, копайся в танцующей королеве, любуйся (размышляй над) танцующей королевой.

В ведических писаниях говорится, что тот, кто не использует эту человеческую форму жизни, этот человеческий разум, который нам дал Бог, для осознания Бога, тот подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством. Человеческое тело, человеческая форма жизни — это редчайший шанс, бесценный дар живому существу, дживе, от Бога. И этот бесценный дар надо правильно использовать.

You’re a teaser, you turn ‘em on
Leave ‘em burning and then you’re gone
Looking out for another
Anyone will do
You’re in the mood for a dance

Ты заводила, задира, ты их заводишь, (включаешь дословно). Оставь их горящими, и затем ты ушла. Смотря, ища другого, любой будет делать, (любой подойдёт). Ты в настроении для танца.

У животных есть четыре потребности: еда, сон, совокупление и оборона. У людей есть тоже эти четыре потребности, но, кроме удовлетворения этих четырёх потребностей, у человека есть ещё более высокое предназначение: осознание Бога, восстановление наших забытых, вечных взаимоотношений с Богом. У животных нет разума, с помощью которого они могут понять Бога, а у человека есть. И если мы не используем свой человеческий разум по предназначению, а только ищем всё новые возможности для улучшения комфорта еды, сна, совокупления и обороны, то мы просто рафинированные животные в человеческом теле. Животные живут лишь подчиняясь инстинктам и на них нет греха за их поступки, так как они не способны понять Бога, священные писания предназначены для людей, не для животных, животные — это души, которые были в прошлом людьми, и нагрешили, и сейчас просто отрабатывают свою плохую карму. Человек предназначен, чтобы танцевать для Бога, посвятить свои песни и танцы прославлению Бога.
And when you get the chance

И когда ты получаешь шанс, ты, чистая душа, частичка Бога. Используй его, не упусти.

You are the dancing queen

Ты — танцующая королева, ты вечно юная, чистая, вечно прекрасная душа
Young and sweet

Юная и прекрасная (сладкая), душа — вечно юная, никогда не стареет
Only seventeen

Только семнадцати лет. Семнадцать лет — самый цветущий возраст для девушки.

И когда ты получаешь шанс. Ты танцующая королева, молодая и сладкая, только семнадцати лет

Когда мы наконец-то используем редчайший шанс, бесценный дар, человеческое тело по предназначению, мы вернёмся в духовный мир, царство Бога и обретём духовное тело, которое вечно юное и никогда не стареет. В духовном мире что ни слово, то песня, что ни шаг то танец. Истинный танец и истинная музыка там в духовном мире. Духовный мир подробно описывается в Брахма самхите. Другого источника, кроме ведических писаний такого подробного описания Царства Бога нет.
Dancing queen
Feel the beat from the tambourine

Танцующая королева, почувстсвуй удары тамборина, (барабана).

Прославляй Бога, играя на барабане.
You can dance
You can jive
Having the time of your life
See that girl
Watch that scene
Dig in the dancing queen

Ты можешь танцевать, ты можешь танцевать джайв (танец джайв),  имея время своей жизни. Смотри на ту девочку, смотри , наблюдай ту сцену, копайся в танцующей королеве, любуйся (размышляй о) танцующей королевой.

Ты, душа, получившая человеческое тело, используй этот редчайший шанс. У тебя есть время твоей жизни в человеческом теле, разум, с помощью которого ты можешь понять Бога. Танцуй свой танец джайв, джива, душа, посвяти этот танец Богу, своему истинному Королю. Задумайся о танцующей королеве, о своей душе, об её истинном предназначении, размышляй, dig, копайся, об истинном предназначении твоей жизни.

Мы, души, живые существа являемся пара пракрити, высшей энергией Бога. (Б.Г.7.4-5.) Бога называют Пуруша, что означает Верховный наслаждающийся. Слово Пуруша мужского рода, а слово пракрити женского. Подобно тому как жена предназначена служить, доставлять наслаждение мужу, также пара пракрити, живые существа предназначены для служения Богу. Бог создал нас для Своего наслаждения, но служа Богу душа сама наслаждается, обретает истинное счастье. У души есть свободная воля и, если она злоупотребляет ей, то попадает на исправление в этот материальный мир. Здесь все пытаются наслаждаться сами без Бога и поэтому страдают, рука, которая ест пищу сама, не отдавая её желудку, остаётся голодной и страдает. Бог центр, желудок всего творения. Все части тела предназначены, чтобы служить всему телу, кормить желудок.

Практически каждый в этом мире стремится занять более высокое в материальном отношении положение, каждый стремится стать королём, царём. Но самое возвышенное положение в мире для души — это стать чистым преданным слугой Бога, восстановить свои вечные взаимоотношения с Богом, отношения господина и слуги. Иисус Христос сказал: »Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Шрила Прабхупада, когда приехал в Америку проповедовать духовное знание, написал в своём дневнике эту молитву:

Молитва на «Джаладуте»

srila-prabhupada-1
Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно добр к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь можешь делать со мной всё, что пожелаешь.
Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привёл меня в это место? Так или иначе, о Господь, Ты привёл меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка – успехом или неудачей. На всё Твоя воля.
О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твои слова. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы люди поняли меня. Только по Твоей беспричинной милости слова мои обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это духовное послание наполнит их радостью и избавит их от всех страданий.

О Господь, я – марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привёл меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь же меня танцевать, как Ты того хочешь. У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твёрдо верю в святое имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь оправдать истинный смысл этого имени.
Самый злополучный и ничтожный нищий, А.Ч. Бхактиведанта Свами, на борту корабля «Джаладута», пирс Содружества, Бостон, штат Массачусетс, США. 
18 сентября 1965 г.

Песня «Душа». Владимир Кузьмин.

Песня «Душа». Владимир Кузьмин.

Нежность жаждущих рук,
Я прикасаюсь к тебе, мне слышен трепетный стук
Сердца, в  твоей истомленной груди.

Кузьмин вспоминает чувственные наслаждения. Каждая душа ищет счастья, ананда майа ‘бхьясат, но мы ищем счастья, ананды, блаженства не там, где нужно. Мы ищем счастья в эгоистическом, личном удовлетворении материальных чувств, которые включают ум. (Личное эгоистическое наслаждение бывает личным и расширенным, когда человек пытается наслаждать чувства других, но при этом наслаждает свой ум, например альтруизм, гуманизм и т.д.) Но истинное счастье душа может найти только в служении Богу. Рука должна отдавать пищу желудку, а не пытаться есть пищу сама. Рука не умеет наслаждаться, наслаждаться умеет желудок, и, если доволен желудок, то и все части тела тоже довольны, в том числе и рука.  Если мы заботимся только о клетке красим, чистим её, но не питаем птицу в клетке, птица страдает и погибает. Также, заботясь только лишь об удовлетворении материальных чувств и материального ума, мы забываем о своей душе, которая остаётся голодной, которую тоже надо кормить, но уже духовной пищей, а именно служением Богу.   В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном и том же дереве материального тела, на одной и той же ветке. Одна птица — Всевышний Господь, а вторая — индивидуальная душа, джива, живое существо. Обе птицы — друзья, одна птица — Господин, другая - слуга. Одна птица, слуга отвернулась от своего Господина и забыла о Нём, и очарована плодами этого дерева, сладкими и горькими. И эта забывчивая птица погружена в тоску и беспокойство, и тяжко страдает. Но стоит ей повернуть свою голову к своему Другу, который есть Господь, как она тут же избавляется от страданий и обретает счастье. Бог в сердце каждого, не надо далеко идти, Он рядом, в нашем сердце. Надо только к Нему обратиться.

Память терзает меня
И обжигает меня, больней святого огня
Счастье бежит  где-то там, позади.

Чувственные наслаждения подобны огню или подобны цветам ядовитых деревьев. Обжигают. Говорится, что душа в материальном мире мучается на костре материальных страданий, а Кришна, Бог, подобен туче, которая проливает дождь на пылающий лес и тушит пожар материального существования. Счастье в страсти — сначала наслаждение, потом страдание.

Невольница желтой  земли.

Наша планета Земля - как поле деятельности для обусловленных душ, здесь можно заработать и плохую и хорошую карму. А также можно испытать и райские наслаждения и адские страдания. И разочароваться в мирском счастье и начать искать духовное счастье, истинное счастье. Жёлтый цвет — цвет элемента Земли.

Припев: Вырвись, из плена, душа!

Наши души находятся в плену этого материального мира, в тюрьме. И смотрительница этой тюрьмы — майа, иллюзорная материальная энергия.  Мы посланы в эту тюрьму для исправления, чтобы снова стать послушными воле Бога, для этого и созданы в этом мире Богом страдания.  В задачу майи входит очаровывать нас наслаждениями, соблазнами, а потом наказывать нас за эти наслаждения, чтобы мы разочаровались в материальном счастье и начали искать Бога, истинного счастья. Майа выполняет волю Бога по исправлению непослушных, заблудших душ.

Вознесись над судьбой, сомненья  круша.

К сожалению, а на самом деле к нашему благу, никто не может выйти за рамки своей судьбы, как бы ни хотел. Судьба заставляет нас признать власть и верховное положение Бога. Когда мы понимаем свою беспомощность перед судьбой, перед ударами судьбы, тогда мы начинаем задумываться и приходим к пониманию того, что есть Высшая Воля, есть Бог, который управляет нашей судьбой. Единственный путь избавиться от страданий, предначертанных нам судьбой, — это подчиниться Богу, признать своё подчинённое положение слуги Бога, и изменить свою жизнь, жить по заповедям Бога, по наставлениям шастр, священных писаний. Только Бог может изменить нашу судьбу в лучшую сторону, судья, который вынес приговор, он же может и облегчить его. Кошка несёт в зубах и своего котёнка, и крысу. Котёнок чувствует себя на верху блаженства, а крыса чувствует ужас смерти. Так и человек, преданный Богу, и материалист могут быть в одинаковых условиях, но Бог помогает своему слуге перенести страдания, даёт духовные силы, а материалист мучается на костре страданий. Также Бог может смягчить карму Своего преданного, если человеку предназначено было быть убитым ножом, он может получить лишь лёгкий порез на пальце.

Вырвись, вырвись из плена, душа моя!

Единственный путь вырваться из плена — это подчинить свои желания желаниям Бога, чтобы наши желания были - выполнять желания Бога.

Дай мне свободно вздохнуть

Истинная свобода — это свобода от майи, иллюзии, а свобода от майи означает подчинение желаниям Бога. «Введённый в заблуждение тремя гунами материальной природы весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предался Мне может легко выйти из под её влияния». (Б.Г.7.13-14.) Мы — пограничная энергия Бога, дживы, живые существа, татастха шакти. Мы либо находимся под управлением внешней энергии Бога бахиранга шакти, материальной иллюзорной энергии, маха майи, либо под управлением внутренней духовной энергии, антаранга шакти, энергии преданного служения Богу,  йога майи.  Либо служим Богу, либо маммоне.

И другими глазами на мир взглянуть.

В чистом духовном сознании человек, душа, обретает духовное видение, видит всё в истинном свете, через чистое стекло. А в майе человек, душа, видит все в искажённом свете, через цветные очки майи, в зависимости от того в каких гунах (в благости, страсти, невежестве) он находится.

Вырвись, вырвись из плена, душа  моя!                                                    Душа моя.

Каждая душа, живое существо ищет Бога, ищет ананды, блаженства, но как обрести истинное счастье говорит Бог в священных писаниях, указывает нам путь, как выйти из густого леса иллюзии.

 

Звуки над головой,
Это не ангелов плач, это не демонов вой -
Это моя  умирает любовь.

Счастье в страсти — сперва наслаждение, ангелы, рай, а потом страдания, демоны, ад. Мирская любовь, без следования заповедям Бога, всегда приносит страдания. Любое материальное наслаждение имеет начало и конец и является источником страданий. Истинное наслаждение — это наслаждение вместе с Богом, когда Бог доволен, тогда и душа обретает счастье.

Окна пугают звеня,
Стены, молчанье храня, сдвигаясь душат  меня.

От ударов судьбы никто не сможет защитить, только Бог. Абхайам, бесстрашие, возможно только в духовном сознании.

Тленно моя выпивается кровь -

В Шримад Бхагаватам человек, привязанный к сексу, сравнивается с верблюдом. Верблюд жуёт колючки, колючки ранят его язык, и вкус колючек, смешанных с его собственной кровью нравится глупому верблюду. Кришна говорит: «Я есть половая жизнь, кама, не противоречащая религиозным принципам» (Б.Г.7.11.). Если половая жизнь, в том числе и семейная жизнь, не в соответствии с наставлениями Бога в священных писаниях, то человек превращается в верблюда пьющего собственную кровь. (Ш.Б.2.3.19.)

Невольница желтой земли.

Один ученик в Индии спросил своего духовного учителя: «Учитель, как мне освободиться от майи?» Учитель подошёл к пальме, схватил её и начал громко кричать: «Пальма, отпусти меня! Пальма, отпусти меня!» Ученик с удивлением смотрел на учителя, потом стал помогать ему освободиться от пальмы. Когда в конце концов учитель освободился от пальмы, ученик робко спросил: «Учитель, а мне кажется, что вы сами держались за пальму?» «Вот так и ты сам держишься за майю, иллюзорную энергию Бога»,- ответил учитель.

Припев.

Однажды святой мудрец Нарада муни, который может путешествовать и в духовном мире и в материальном, спросил Бога, Кришну в духовном мире: «Почему Ты не освободишь все обусловленные души из материального мира, ведь они так страдают?» Бог ответил: «Они сами не хотят возвращаться в духовный мир». «Не может быть», — сказал Нарада. Кришна сказал ему:»Я даю тебе способность вернуть любую душу из материального мира в духовный, можешь сам в этом убедиться». Нарада муни прилетел в материальный мир и подошёл к одному юному брахману: «Я заберу тебя к Богу в духовный мир, пойдём со мной» «Извини, Нарада муни, я ещё хочу жениться и пожить семейной жизнью, прилетай попозже»,- сказал юный брахман. Нарада муни прилетел к нему позже. «Извини, Нарада, я еще хочу оставить детей, потом пойду с тобой в духовный мир»,- сказал ему он. Когда Нарада пришёл к нему ещё позже, брахман сказал: «Извини, Нарада муни, я хочу дождаться, увидеть своих внуков, а потом пойду с тобой, вернусь к Богу». Ещё позже пришёл к нему Нарада муни, когда у него уже родились внуки. Но этот человек, увидев Нараду, в этот раз хотел спрятаться от него и побежал. И вспоткнулся, и умер. И в следующей жизни он родился собакой во дворе своего дома, где он когда-то жил. Когда эта душа в теле собаки сидела в будке у своего бывшего дома, к ней подошёл Нарада муни и сказал: «Вот видишь до чего ты дошёл, стал собакой, ну сейчас то пойдём со мной домой к Богу, в духовный мир». «Не могу, хозяева ушли, мне надо дом охранять»,- ответил пёс.